都说儒道二家，儒家为粮店，道家为药铺，因儒家主张入世，而道家出世。在我看来，却不尽然。
读老子的《道德经》，在看似“无为”的主张中藏着治世、处世的智慧。而在“玄之又玄”的众妙之门里，我得以窥见老子其人的冰山一角。
这位老先生真是个神秘人物，出生地成谜，生卒年均不详。在我的印象里，他一直是那个眉宽耳阔，背微微驼着，双手上下合拢，须发尽白的老先生。透过他的文字，也不难勾勒出一个世外高人的形象。但似乎不尽如此，也不止如此。
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他，是坚守着朴素辩证法的哲学家开篇便是他的“众妙之门”。“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”借用胡适之的一句话：“老子最大的功劳在于超出天地之外，别假设一个‘道’。”“道”是老子开创性的哲学概念，先秦诸子在思想上有许多开创性的成就，而在秦之后却多为诠释了。“道”为何物？怕是连老子也说不清道不明的。可在《老子》一书中，“道”贯穿始终，无法言明却无处不在。在“道”贯穿的天地间，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”，世间万物相对而相生。因相对方能平衡，故曰“制衡”。而“制衡”也是古老的中国一直追求的东西，其中八卦图该是“制衡美”最好的体现。大概相对才能相“制”，而最终为的不过是一个“衡”字，以求相生，故能生生不息。对立统一的矛盾观在书中体现得淋漓尽致，正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”正是因为人们有了对美的认识，才知道什么是恶，也正是因为有了善的准则，才凸显了不善。若是万物趋于同一，便也无所谓美无所谓丑了。老子总是善于在对立统一的关系中观察万物，得以认识世界的本质。在第二十二章中“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，盈满则亏，物极必反，盛极则衰，万物的运行规律皆在于此，老子朴素的辩证法也体现于此，在这一点上，老子成了一个天然的哲学家。与马克思主义哲学的辩证唯物主义不谋而合的是，老子同样重视量变的积累，正如六十四章中的“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。”量变积累到一定程度便可能引起质变。当然有的时候，这种对量变的重视是出于防患于未然的考虑，防微杜渐，以免引起坏的质变。作为马克思主义三大来源之一的德意志古典哲学产生于18世纪末，而老子在公元前年左右的春秋时期就有了朴素的辩证思想，这当然是值得钦佩的。但相对于西方古典哲学而言，身处于那个时代的老子仍有它不可避免的局限性。老子更多的时候看到的是矛盾双方的同一性，而忽视其斗争性，看到二者可以相互转化，却在很多时候忽视了其转化的必要条件，因此他的辩证法是朴素的。而另一方面，他的辩证法存在消极的色彩，以“无为”的姿态顺应天道，而轻视了人的主观能动性。如五十八章中的“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，老子看到了祸福相依与二者的相互转化，或许为的是提醒人们在祸福面前要保持清醒，却忘了告诉人们祸福并非必然的，人们可以通过自己的主观能动性去改变现状，而不是在祸患来临时盲目乐观，在幸福到来之时却杞人忧天。2
他，是冷眼观世的政治智囊我一度只看到了他的“无为”，他的“出世”，如今却在《老子》一书中看到了他的政治抱负与理想蓝图。他曾效力于周室，在守藏室任职，长期与藏书打交道，这些经历或许也为他后来传世的思想打下了基础。可他的人生不免坎坷，在仕途上他多次受权贵排挤，被免职，之后，又经历了被重召与再次免职。也许他终是不忍目睹周王朝江河日下，无可奈何才选择了著书出关，据说这书便是《道德经》。“治人事天，莫若啬”，这话说的是治理民众、顺应天道最好要像农夫那样“早服”、“重积德”，以至于“无不克”、“莫知其极”。同样的，“治大国烹小鲜”，这一大一小的类比，要旨也在于“以道莅天下，其鬼不神”。因此，顺应天道才是国运长久的关键所在。而“道”究竟为何物？老子在六十七章中答道：“天下皆谓我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细！”道是如此之大，其中的内涵深厚宽广，它不像具体的某个事物，因为若像具体的某个物，便变得渺小了。道无形，但在老子的治国方略中可以体现“道”：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈则勇，俭则广，“不敢为天下先”则“成器长”。再具体些，我们可以这样看，儒家以仁治天下，而道家以道治民，虽名各异，但其中的治国思想仍有相通之处。同儒家一样，老子同样劝诫统治者要施仁政，不能贪图享乐。“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上有为，是以难治；人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。”为君者不能罔顾天下人，当以百姓心为心，苛捐杂税，奢靡享乐，最终只会导致民心难收。又如“民不畏死，奈何以死惧之？若使常畏死，而为奇者，无执得而煞之，孰敢？”这一章应该是全书最有威慑力的一章，关乎“畏”与“不畏”，时刻在警醒统治者应以道为准则，善待百姓，而不滥杀无辜，这样方不至于“民不畏威”。而老子理想的政治蓝图体现在第八十章，“小国寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，领国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”回归最初的状态，大概是为寻求一个发展与稳定的平衡点。人们不相往来，便也无所谓冲突，守着自己的一方净土，自给自足，安于其中，也乐于其中。我仿佛看到了错落有致的村庄上炊烟袅袅，听着其中犬吠鸡鸣，阡陌交通间荷锄者、耕犁者皆有，人们结绳记事，回归原始，树荫下黄发垂髫，并怡然自乐。那是一个少利、少名、少欲的世外桃源，人们不争、不辩、不往来。3
他，是漫漫长夜中与你促膝长谈的心灵导师他的哲学思想不仅应用在看待万物上、治理国家上，很多时候还漫漫浸润在人生之路上，润物无声。在《道德经》中，老子多次提到了“水”。“上善若水”是多么高的评价，“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。不争是一种姿态，水甘居万物之下而滋润万物，是谓“上善”。“利而不害”、“为而不争”，天之道、圣人之道也是如此。在这个竞争愈发激烈，人们时刻提醒自己要积极进取的时代里，“不争”还有它存在的意义吗？我想答案是肯定的。当你无所谓争时，便也无人可与之争。不争，可以是心态上的自我调节，是“你若盛开，清风自来”的自我提升，是“功成、名遂、身退”的知足，然后方能常乐。“柔弱胜刚强”是老子给出的又一个锦囊。“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”，自然的，这柔弱并非懦弱，而坚强也并非今日所言的坚强。上文中的“不争”就是一种柔弱。这柔弱大概是最坚强的柔弱，顺应道而行，便不在乎其外化的形态。大巧若拙，大智若愚，难得糊涂，大概也是如此。因此，“最刚强”化成了“柔弱”，柔弱便胜了刚强。这境界常人无法企及，须在人生之路上慢慢磨砺。道家与儒家虽思想各异，却在我国先秦的思想史上形成了一种互补的局面。“道”大概也是相通的，儒家为乾道，而道家为坤道，一个至阳、健进，另一个至柔、顺承。这样，道家思想也在一定程度上填补了儒家积极入世而不得时留下的精神空间，给予世人一种抗拒逆境、消解苦闷的精神力量，其实这也是老先生留给自己的精神力量。第七十章写道：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。”老子“被褐怀玉”，可“知我者希”，莫名有点“知音少，弦断有谁听”的悲哀与无奈。突然觉得这样的老子很可爱，原来他不是不食人间烟火的太上老君，他也有血有肉，也希望得一知己与之促膝长谈，却苦于知音稀。孔先生应该可以算半个知己吧，就像老子言“大音希声”“万物作焉而不辞”，而孔子道“天何言哉”。不言，成了他们的一种默契，而一切仿佛也尽在不言中。后来的庄子大概也算得上半个吧！老先生怕是想不到，《道德经》在历史长河的冲刷下非但没有褪去颜色，反而愈发熠熠生辉。流传至今，共赏者无尽。李耳先生，您并不孤独！作者：祎一转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjzz/13648.html
