○序言
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
字词注释：
道：《易经·系辞上》说到：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，因此，道是认识上的、思维上、观念上的，是意欲探究事物本质、规律和相互间关联的思想成果，与现实生活中实用的“器”是相对而言的。《道德经》全书就是围绕这个“道”来展开的。
常：恒，恒常不变的，一般认为是汉代为避汉孝文帝刘恒名讳而改“恒”为“常”，“非常名”也应为“非恒名”。
名：名称，命名，名号。在这里，“名”与“道”是一对相对概念，前者为表，后者为里；前者为外，后者为内；前者有无万幻，后者亘古长存。
天地：在第二十五章，老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。可见，天地并不是最大的，而是需要遵循“道”和“自然”的。这里的自然，也并非现代人所说的自然界——没有人为干预的自然界确是自然的，但并不是老子所谓自然的全部内涵，宇宙内外浑然天成并按其自身规则运行的一切皆为自然。在老子看来，自然而然是最为正确的选择。
母：母体，也就是道。《道德经》全文多处提到母：①第二十章——我独异于人，而贵食(sì)母。②第二十五章——有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母；③第五十二章——天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。④第五十九章——有国之母，可以长久。是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。
欲：私欲，贪欲。
妙：奥妙，奇妙，无私欲之人才可以获得。清代诗人林则徐有这样一幅对联：海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。“无欲则刚”并非林则徐原创，出处在《论语·公冶长》（子曰：zhidao“吾未见刚者。”或对曰：“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”）。无欲则刚，无欲则妙，孔子和老子在这里异曲共同，英雄所见略同。
徼（jiào）：边界、边际。（马王堆帛书《老子》乙本此字作“噭jiào”，即号呼声，如《礼记·曲礼上》：白鹤噭以哀号兮。旅美学者肖钢认为，“观其所噭”即观察生命在道的作用下发生变化的动静，与庄子《齐物论》中所讨论的闻地籁与天籁，佛教所说“观音”类似。但通行本中的“徼”，更容易理解，故仍从通行本。）
玄：深奥，深远。
白话意译：
道是可以告知他人的，但道不是恒常不变的；世间事物也都是可以给他一个名称的，但这个名称也不是恒常不变的。天地一开始也无名无号，化生万物之后才被赋名为“天地”。所以，人们常常在忘我的状态下才可以体会到人世间的奇妙；而我们面对自我私欲膨胀时，一定要懂得把握边界。“有”和“无”其实是同源而出的，只是叫法不同而已（两者随时可能互相转化），都可以用一个“玄”来概括，这听起来似乎有些微妙玄通，但这其中就蕴含着“道”的总命门（值得我们去深入探究）。
义理探究：
老子之“道”可道也
《道德经》第一章几句话，提纲挈领提出了“道”的概念。但也正是因为这一章的“玄之又玄”几个字，将老子的思想玄幻化、不可捉摸化，也衍生出后世各种各样、形形色色的“曲读”。越解读越让人看不懂、搞不明白——这是非常要不得的。
谬种流传的一种说法是，“能够说出来的道，就不是老子所说的恒道”。由此，说不清、道不明成为老子之“道”的代名词，也成为现代读者望而却步的拦路虎。
对“道”微妙玄通的种种胡乱发散和演绎，或发端于汉代青年才俊王弼。王弼（—年），字辅嗣，山阳高平（今山东省微山县）人，魏晋玄学的代表人物及创始人之一。他虽然只活了二十三岁，但其一生著述却也流芳百世，其中《老子注》、《周易注》等至今经久不衰。
王弼在《老子注》中曰：“可道之道，可名之名，指事造形（指可识可见有形象的具体事物），非其常也，故不可道……”以王氏之百密一疏，由此让道之可道与否误入歧途。据汤一介先生所著《魏晋玄学论讲义》考证，王弼时代一度兴起的所谓“玄学”，学者们围绕“明理”（名分治理大讨论）、“虚胜”（虚无贵胜之道，不管具体人和事）、“玄远”（远离世事和事物的超言绝象），展开形而上的“清谈”。脱离实际的清谈，必然是一片空谈，当然是说不清道不明的了。
“道”究竟能不能说得清，道得明？这是我们阅读、理解《道德经》的前提。
如果答案是否定的，老子洋洋洒洒余言，那就全都是词不达意之句段，岂不是全都白说了吗？我等后人不也就不必费心思研读了么？当然不是那回事！
既然后人都认同《道德经》广博深远、醍醐灌顶，那么大前提一定是“道”是可以同他人道的——唯有如此，老子留下的五千言，才值得历代解老者学习、吸收，才值得现代人潜心研读和领会。如果我们面对的是不可道的老子之“道”，任何解读都是追随胡说八道的胡说八道。
有了这个大前提，我们再去客观地理解老子开篇的这句话，也就豁然开朗了：道是可以言说的，但道却不是孤立、静止的，而是随着时空转换运动变化着的。著名道家研究学者陈鼓应先生在《老子今注今译》一书中认为，“道”可以“永恒释之，却不当以“不变”作解，因为老子所言宇宙实体及万物本原的“道”，是恒变恒动的：“反者道之动”，以道为动体；“周行而不殆”，描述道体生生不息。朱谦之先生在《老子校释》一书中也认为，“盖‘道’者，变化之总名。与时迁移，应物变化，虽有变易而有不易者在，此之谓常（恒）。……老聃所谓道，乃变动不居，周流六虚，既无永久不变之道，亦无永久不变之名”。程颐在《周易·程氏传》中说，“惟随时变异，乃常道业也”。
不同时空，不同社会环境下“道”的内涵是不断调整变化的。《道德经》第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已”，但人们对美的认识却不是一成不变的：众所周知唐朝以胖为美，现代人却天天嚷着要减肥；去过丽江旅游的人都知道，当地纳西族以“胖金妹”、“阿黑哥”互称，透露出女胖男黑的价值取向，与当代汉族的审美相去甚远。
如果将“道”关于人的部分落实到人世间，视之为中华民族的普世价值和行为准则，无论是何时何地，它都是可以捉摸的，可以遵从的；但古今中外，价值观念一直是跟随时空变化调整的一条曲线，有时候这条曲线的弧度甚至是循环往复的，这样的曲折变化和循环往复，体现的正是“道”的恒动恒变，揭示的正是老子“道”的本质。
实际上，老子之道，在认识世界本原、修身、养性、治国、平天下的方方面面，清清楚楚给后人提供了可供借鉴的宝贵精神力量。也正因此，才让《道德经》古今中外，长盛不衰。
一阴一阳之谓道
阴阳、五行、八卦概念，是中华文化的基础和思维方式，不论是中医学阐释的阴阳平衡、五行相生相克，还是《周易》信奉的逢凶化吉、趋利避害，都为中国古代哲学打下了坚实基础。
《周易·系辞上》曰：一阴一阳之谓道。
“阴”字最早出现在西周金文中，原义表示山之阴面或云遮住了阳光。《说文》曰：“水之南，山之北也。”《太玄》谓：“幽无形，深不测之谓阴也。”《管子·心术上》：“阴者静。”《礼记·曲礼上》孔疏：“阴，卑也。”《战国策·秦策》高注：“阴，小。”王逸注《楚辞》：“阴，臣也。”《左传·僖公十五年》：“内为阴。”《素问·阴阳应象大论》：“阴者，真藏也。”《春秋繁露·基义》：“阴者，阳之合也。”颜师古注《汉书·郊祀志下》：“阴为柔。”王肃注《孔子家语?本命》：“阴，偶数。”正是这些散落在历代典籍中的定性或描述，不断丰满和补充着一个“阴”字的内涵。
“阳”字也是一样，它最早出现在甲骨文中，原义表示高明。《说文》：“阳，高明也。”《禹贡》：“山南为阳，水北为阳。”《周礼·考工记·轮人》贾公彦疏：“向日为阳。”《礼记·曲礼上》注：“阳，尊也。”《礼记·曾子问》郑玄注：“明者曰阳。”《左传·僖公十五年》：“外为阳。”《庄子》成玄英疏《达生》：“阳，显也。”；《人间世》：“阳，刚猛也。”《太玄经·玄告》：“阳动吐，阴静翕。”《玉篇·阜部》：“阳，清也。”颜师古注《汉书·郊祀志下》：“阳为刚。”王肃注《孔子家语·本命》：“阳数奇。”
相反相成的阴阳思想，据米鸿宾在《大易识阶》中考证，可能萌芽于殷周之际。阴阳二字在文献中首见于《诗经》，《诗经·公刘》云：“相其阴阳。”即是指向日光的地方为阳，背日光的地方为阴。但那时的阴阳还没有对立属性，用的都是原义。
渐渐地，阴阳的概念开始增大，开始“互动”，开始成为了古代文化最基本的认知概念和方法。
传播最广泛的当属“一阴一阳之谓道”（《易传·系辞上》）。这里，“一”并不是一个数词，其本意是“所以”。所以阴所以阳，构成的是一种互相交替循环的动态状况，这才称其为道。也就是说，阴阳不是道，阳了又阴阴了又阳的这个过程才是道（太极图中间的阴阳鱼，我们怎么看都觉得是游动的，阴阳不动不可成为道是也）。黎靖德在《朱子语类》卷六十六中解释“所以循环者乃道也”这句话时说：“一阴一阳之谓道，阴阳是气，不是道，所以为阴阳者乃道也。若只言阴阳之谓道，则阴阳是道。今曰‘一阴一阳’，则是所以循环者乃道也。”
韩鹏杰现在《道德经说什么》一书中，对道德经第四章“道冲而用之或不盈”中“冲”的理解很有意思：两点代表阴和阳，阴阳两者相互中和，就是冲，中和，阴阳两者的相辅相成。
现代启示：
中国文化与公序良俗
“道”是中华文化的精髓。
那么，究竟什么是道？道本是贯穿于宇宙内外的一切事物的天然运行规则，这种无象无形如果没有抓手，就很难落实到现代人的日常生活中去。如果将之具体化，可以理解为依据公序良俗所做出的正确选择。
是的，现实生活中我们每个人随时都要做出自己的选择，是成为天使，还是成为恶魔，虽不能说不受外界的影响，但每个人内心的价值衡量标准始终是第一位的。
比方说，路遇老人跌倒你扶不扶？公车上看到老人、孕妇、孩子你让不让做？捡到别人的钱包你起不起贪心？路见不平你愿不愿意一声吼？对于公平正义你愿不愿意大声疾呼去维护？面对领导你会不会阿谀奉承？面对下属你会不会趾高气扬？孝敬父母你做得足够好吗？教育孩子你强调正直善良了没有？与人相处你能以诚相待吗？在利益和正义面前你会如何选择？……
每个人其实时时都在抉择中生活，你的一言一行、一颦一笑都是你选择的结果。
你有没有想过，你为什么会这样选择而不会那样选择？为什么中国人这样选择外国人那样选择？那就是每个人心目中的道不同使然。
中国文化，就是中国人集体的道，也就是我们中国人共同认可、遵从的公序良俗，就像我们的黑头发、黄皮肤一样，使我们得以屹立在世界民族之林。它是我们中国人的灵魂，如果中国人不掌握自己的文化，那岂不就成了一个没有灵魂的人？
文化从哪里来？除了日常生活的耳濡目染，阅读《道德经》这样的文化典籍也是必不可少的。
有与无互生让人豁达
《道德经》能给我们哪些文化提示呢？
“无名天地之始，有名万物之母”看起来就像无根之水，实则是蕴含着有无关系的伟大辩证法，即使是落实到现实生活的细枝末节，也可谓睿智超凡：你刚刚大学毕业时一穷二白，应该算是一无所有吧；你用几年时间辛苦工作、省吃俭用，攒下一笔钱，这时候可以说是口袋里的钞票从无到有了，可是青春岁月呢却不知不觉消耗掉了几年；你满心欢喜用这些钱去买了一辆车，你拥有的钱一下子变没了（如果有车贷还变成了负资产），但是你从此变成有车一族，有了一辆崭新的汽车座驾；你开着这辆车，驰骋在事业的大道上，可能过不了几年，你就能升职加薪，口袋里钱也会越来越多，再一次从无到有；但是如果你开着这辆车一不小心出了车祸，轻则车辆损毁，重则付出血和生命的代价，你一切的拥有可能瞬间灰飞烟灭，化为乌有……无中生有，有中生无，在我们的生活中，这就是一个一直被不断验证的循环往复。
如果你真的理解了这种有无辩证法，一时的失意又能算得了什么呢？一时的得意又有什么值得猖狂的呢？如果能有平静如此的心态，对你的人生是不是大有裨益呢？即使再把这种有无的得失拉长，也基本不会逃过“君子之泽，五世而斩”（《孟子·离娄下》，意思是说前人的富贵，一般传到五代也就差不多了，也就是现代人说的“富不过三代”）。用老子的话来总结，就是：“天下万物生于有，有生于无（《道德经》第四十章）”。
不争才最有竞争力
再来看“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。
单位里要提拔一批干部，如果你不在候选人之列，或者你没有争取被提拔的心思，你就可以以轻松愉悦的心态观之，可能还会和几个关系不错的同事私下交流谁更适合被提拔，反正八卦一下也不会对你有什么影响，正所谓看热闹不嫌事大；但如果你也是候选人之一，你还对这次提拔寄予厚望，恐怕你就不可能如此轻松对待了，拉拢下属，谄媚上司，打压竞争对手，说不定你都会做。
这时候，老子对我们的告诫是：置身事外或者清心寡欲，才可以发现这次干部提拔的妙哉妙哉；置身其中或者心有所欲，就一定要把握好边界，以防弄巧成拙。看别人“几家欢喜几家愁”，你心情自然好；没把握好边际，拍马屁拍到马腿上，拉拢下属被认定为搞小团体，打击竞争对手被认为居心叵测，那就麻烦啦。
在老子看来，“夫唯不争，故天下莫能与之争”（《道德经》第二十二章），“以其终不自为大，故能成其大”（《道德经》第三十四章），才是真正能笑到最后的人。
先有鸡还是先有蛋
古代哲学一直被一个似乎无解的问题所困扰，那就是：究竟先有鸡还是先有蛋。
亚里士多德对这个问题入迷且感到困惑，他最终得出的结论是，无论是先有鸡还是先有蛋，这两者都必然是一直存在着的——显然，他没能得出令自己信服的答案，用自己的智慧头脑巧妙地绕过了这个问题。
柏拉图则认为，任何生命出现在这世界上之前，会先化作灵魂，所以鸡是从灵魂而来，而不是鸡蛋孵出的——这个回答连孔子不愿意谈的“怪、力、乱、神”都用上了，但还是答非所问。
老子丝毫不回避问题，但他给出的答案令人惊喜：最早的鸡并不是从鸡蛋孵化出来的（其他卵生动物的卵孵出了一只鸡？极有可能）；最早的鸡蛋也并不是从鸡妈妈屁股后面生出来的（其他下蛋动物下出了变异的鸡蛋？差不多如此）。也就是“天下万物生于有，有生于无”（《道德经》第四十章）。
哈哈，老子在这个问题上完胜。
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童言无忌君真话说不尽，假话尽不说
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