《一念心清净》巫娜
请在Wifi环境下收听此音乐
致读者小编在印度游学期间......由于时间及网络等原因，无法保证每天推出新文章，故提前准备好《老子道德经》（奥修著）一书系列，以飨读者，祝您阅读愉快！
第一个问题
我是不是来错了地方？我只想要平凡而快乐。我想要爱一个女人，也想要她爱我，我想要一些老朋友来共同消磨时光、共同享受。我并不想开悟。我是不是来错了地方？
多少世纪以来，错误的教导已经完全搅乱了你对于开悟的概念。仅仅“开悟”这个词就显得超凡脱俗，似乎是另一个世界的东西；仅仅这个词就似乎是某种尾随死亡的东西，或者是属于死人的东西。这是完全错误的。
如果你想要快乐的话，就只有开悟这一条路。如果你想要平凡的话，没有不开悟就能平凡的人。如果你想要爱和被爱的话，不开悟是不可能的。所以，你必须了解我的开悟的概念。那只是变得平凡、健康、觉知、整体、全然。
每一个头脑都在寻求某种非凡。那就是自我：总是试图成为特别的人，总是害怕无足轻重，总是害怕空，总是试图用任何东西来塞满内在的空隙。每一个人都在寻求非凡——这就产生了烦恼。那是不可能的。无足轻重是你本性，你就是用无(non－being)做成的。不管你怎样尝试，你都不会成功；连亚历山大大帝都失败了。你无法成为重要人物，因为这在事物的本性中是不可能的。你只能成为无足轻重的人，但是做一个无足轻重的人并没有任何不好；事实上，你一接受你的无足轻重，快乐马上就从你的四面八方流溢出来——烦恼消失了。烦恼是自我的影子、是充满野心的头脑的影子。烦恼意味着你在做一些不可能的事情，而且因为你失败了，所以你感到烦恼。你在做一些不自然的事情，你试着去做，然后失败了，所以你感到沮丧、烦恼。
地狱不是别的，就是一个不可能的、不自然的努力的终极效果。天堂不是别的，就是变成自然的。
你是无足轻重的人。你生来就是一个无足轻重的人，没有名字，没有形式。你死了也将是一个无足轻重的人。名字和形式只是在表面上；你在深处就是一个广大的空间，那是美丽的，因为如果你是重要人物的话，你将是有限的、被限制的，你将是一个被囚禁的人。不，上帝不允许这样。他赐给你无足轻重的自由——无限的，无止境的。然而你没有准备好。对于我来说，开悟就是这样一种现象，去认识、去了解、去接受人是无足轻重的事实。突然间，你停止尝试不可能的事情了。突然间，你停止用你的鞋带把自己拉上去了。你了解到这种努力的荒谬——你就停止了。欢笑传遍你的存在。你顿时变得平静而泰然。正是那个想成为重要人物的努力在制造麻烦。
在你试图成为重要人物的时候，你无法爱。一个野心勃勃的头脑无法爱。那是不可能的，因为他首先必须实现他的野心。他必须为此牺牲一切。他将继续牺牲他的爱。你看那些充满野心的人——如果他们在追求金钱，他们总是要推迟爱。明天，当他们囤积了一大笔金钱的时候，然后他们才会堕入情网；现在是不可能的，这在任何方面都是不实际的；现在他们承担不起。爱是一种放松，而他们正追求某样东西——一个目标。也许是金钱，也许是权力、声望、政治。他们现在怎么可能爱呢？他们无法处在此时此地——而爱是一种此时此地的现象。爱只存在于当下，野心存在于未来，爱和野心从来碰不到一起。
你不能爱。而如果你不能爱的话，你怎么可能被别人爱呢？
爱是两个准备好在一起的人、准备好全部投入当下而忘记所有过去和未来的人的深深的沟通——在当下，而不是明天；爱是忘记过去和未来，只记住当下——这个颤动的时刻、这个活生生的时刻。爱是当下的真实。
有野心的头脑不在这里，他总是在跑。你怎么能爱一个奔跑的人呢？他总是在比赛当中、总是在竞争当中；他没有时间。或者他认为在未来的什么地方，当目标达到以后，当他获得他所寻求的权力、他所欲望的财富以后，他就放松下来，开始爱。这种情况不会发生的，因为目标永远达不到。
野心永远不会满足。满足不是它的本性。你可以满足一个野心，马上就有另外个野心从里面生出来。野心从来不会停止。如果你听懂我的话，如果你理解了，它就能够马上停止，但是如果你给它提供能量，你怎么可能爱呢？所以，那些试图成为重要人物的人才会这么烦恼——他们烦恼，因为他们没有得到爱；他们烦恼，因为他们无法去爱。
爱是一种狂喜：无念的狂喜、当下的狂喜、无野心状态的狂喜、空的狂喜。不管爱人在什么地方，那里都没有人，只有爱。当两个爱人相遇的时候，他们不是两个。在你看来，从外面看，他们似乎是两个人。然而里面的故事则完全不同：他们不是两个。他们一旦相遇，二就消失了，只有爱存在，只有爱在流动。除非你的内在是一个空、是一个无——这样就没有障碍了，在你和爱人之间没有东西——否则这种情况怎么可能呢？如果你是一个重要人物，你的爱人也是一个重要人物，那么就不是两个人相遇了，而是4个人：两个真正无足轻重的人站在背景里，而两个重要人物——两个虚假的自我在握手、在抚爱、在做出爱的姿势。那是一出供人观看的表演：荒唐极了！爱人相遇的时候没有人，两个“没有人”无法是两个。两个“无”怎么可能是两个呢？“无”没有界线——“无”就是广大。两个“无”会合而为一。两个重要人物仍然是两个。
所以爱会变成一种那么丑陋的事情——是你所谓的爱，而不是我的。你的爱是一件丑陋的事情，是最丑陋的：爱人不断地争斗、吵架、彼此制造烦恼。沙特说：“别人就是地狱。”他说的就是你的爱。每当你独自一人的时候，你就感到轻松，每当你跟爱人在一起的时候，就会出现紧张。你无法单独生活，因为最深处的“没有人”在渴望……它有一种渴望，一种深深的渴望。所以你无法保持单独。你不得不移动——你寻求一起(togetherness)，但是当你一起的时候，它又变成了一种烦恼。所有的关系除了创造烦恼以外，没有别的，除非你开悟了，否则爱就只是一种纠纷、一种争吵。一个人渐渐变得迟钝、变得麻木。所以整个世界看上去才那么死气沉沉、那么腐败。它在发臭，所有的关系都变得腐效了，它们都变得丑陋了。
所以，如果你真的想爱和被爱的话……像你现在这个样子是不可能的；你必须消失。你必须离开——这样就剩下一个干净的“无”、一个新鲜的“无”。只有这样，爱的花才能开放。种子在那里，然而自我就像一块石头，种子不可能在它上面发芽。
你不是说想要平凡吗？——你想要爱？——你想要朋友？——你想要享受？那正是开悟的内容！但是如果你到牧师那里去，到传教士那里去，到有组织的宗教那里去，到教会那里去，他们的开悟是不一样的。他们反对爱、他们反对平凡、他们反对友谊、他们反对享受、他们反对你的本性所自然寻求的每一样东西，他们是大毒害者。但是，如果你来我我，你就找对人了——找对人的意思是说：我的开悟是属于世俗的。我不是说世俗的存在就是唯一的存在——不是的。不要误解我的意思。然而“彼”是依靠“此”的，另一个世界是依靠这个世界的，天空是依靠土地的。如果你想升高的话，你的根就必须深入这块土地，你需要扎根在这一生中，那么花就会开放在另一生中。另一生就是这一生的开花，上帝并不是相对于这一生的；他在世俗的里面，藏在它的里面。你不需要以反对世俗来寻求他——如果你这样去寻求他的话，你永远也找不到他。他在此时此地。你必须寻求，你必须深入这个存在——这是找到他的唯一的方法。这整个一生，这整个存在不是别的，正是一座庙宇，而他就躲在它的里面。不要逃避它。
我不反对这一生，事实上，我不反对任何东西。我赞成每一样东西，因为如果它存在着，就必然有它的目的。上帝造物不可能没有任何目的——他不是疯子。存在是很有意义的；如果这一生存在着，那就说明另一生没有它就不可能存在。它是另一生的基础。
但是当你到我这里来的时候，你是带着你的观念来的。当你到我这里来的时候，我谈论开悟，你以过去所得到的关于开悟的教导来理解我的话。当你到我这里来的时候，我谈论抛弃，谈论出家，你把它们理解成另一些东西，并不是我所说的内容。我不得不使用你的语言，那些语言都已经被污染了，它们已经被无数的个人以不同的内涵、不同的意义使用过无数次；而我在给予它们不同向度的意义。
开悟就是一个人完全觉知到自己内在的空，并且不和它斗争；相反，他还要享受它，因为它是喜悦的。通过享受自己的空，他变得可以和别人共同享受；别人也能享受，别人也能来加入他的奥秘。他的门是打开的，他邀请朋友和爱人，他准备分享，他准备给予。当你给予你的空时，你不会害怕给予，因为你不可能耗尽空。你继续给予，你继续给予，你继续给予——它永远在那里，你不可能耗尽它。只有有限的东西才能被耗尽，所以它们会产生吝蔷——你害怕给予。一个感到自己是空的人，他何必害怕给予呢？他可以把自己全部献出来，而除非那是可能的，否则爱是不可能的。爱是一种神圣的现象，爱不是世俗的。每一个配得上这个名字的爱都是神圣的。当你进入爱的时候，你就进入了纯洁和天真的世界。当你爱的时候，你就进入了神的殿堂。
享受吧！我不赞成悲伤和拉长的脸。我在这里不是要让你们变得更烦恼——你们已经太烦恼了。我在这里不是要给你们更多的悲伤。我在这里是要唤醒你们进入真正的喜乐，那是你天生的权利，那是你本来就可以得到的，但是你已经忘记怎么去接近它了，而且你正朝着错误的方向走，你在某个它不在的地方寻求它。你在外面寻求它，而它在里面；你在远处寻求它，而它在身边；你在遥远的星球上寻求它，而它就在你的面前。
在英语里面有两个单词——很美。一个是“显而易见”(ob－vious)；“显而易见”意味着就在你的面前。它来自一个拉丁文的词根，意思是就在你的面前。另一个词是“难题”(problem)。它来自一个希腊文的词根，意思是就在你的面前。“显而易见”和“难题”的词根是相同的。显而易见就是难题，正在你的面前的就是难题——因为你看不见它，你的目光在遥远的土地上游荡。显而易见的已经变成了难题。开悟就是觉知到显而易见的，而当你觉知到显而易见的时候，难题就消失了。
过一种没有难题的生活就是过一种开悟的生活。那是一种完全不同的存在方式：它跟成就没有关系，它跟学习没有关系，它跟努力没有关系。唯一需要的就是变得更加警醒一点，这样你就能够看，能够看见，能够观察你里面的东西。答案是切近的，比你所能想象的更加切近你。不要远远地寻求它；它就在你的里面，一旦你在里面安定了、集中了、扎根了，我会给你所有的自由——去爱。到世俗中去；现在你将能够享受它，你将能够品尝它，你将能够穿透它最深的可能性。每当你进入深处的领域时，你总会在那里发现上帝。当你深入爱的时候，你将发现上帝；当你警觉地、有觉知地吃好的时候，你会发现上帝。
《奥义书》说食物是上帝。《奥义书》说性是终极喜乐的一个兄弟，一个孪生兄弟。终极喜乐的一个孪生兄弟——性！你把它谴责得太厉害了。它也许是梯子的最低一级，但是它毕竟属于这个梯子。最高一级和最低一级同样属于这个梯子；事实上，每样东西都属于上帝，都是神圣的。
这就是开悟：能够在每样东西里面看见神圣的颤动。宗教并不反对任何东西，宗教是在每一个地方寻找神圣的探索。而它就在那里，等待着你。
你来对地方了。你的头脑可能想逃离这里，因为对你的头脑来说，这将是一次死亡。它适合你，但不适合你的头脑。它完全适合你的本性。然而对你的野心、你的自我、你的骄傲、你的愚蠢来说，它是此刻你在地球上任何地方所能找到的最不合适的地方。
所以你必须决定。如果你想要愚蠢，你就逃跑。这样头脑就会继续愚弄你，让你觉得你在爱、在享受——而你知道你并不在享受，你知道你并不在爱。这样头脑就可能继续愚弄你，让你觉得你在放纵——而你不可能放纵。你甚至都不在那里，你不可能放纵。你不存在。从任何方面来说，你都没有一个整体的存在。
你也许到处流浪，并且欺骗自己，然而如果你真的想被一个女人爱，真的想爱一个女人的话，如果你想要朋友，想要享受生命的话——那么我现在给你的就是打开它的钥匙。
第二个问题
你说老子是接引极少数寻求者的。那么你怎么说他是全然的呢？
因为他是全然的，所以他是接引极少数寻求者的。头脑害怕全然，头脑总是寻求完美。头脑是一个完美主义者。
试着理解这两个向度。完美的向度和全然的向度。有了完美，自我就能完美地存在；事实上，没有完美的向度，自我就无法存在。自我总是试图变得越来越完美，而当你想要完美的时候，你就必须选择——你不能全然。如果你想要聪明，你就必须选择：你必须放弃愚蠢，你必须和无知斗争。如果你想要完美的聪明，你就必须切断所有无知、愚蠢、疯狂的可能。
然而一个全然的人是完全不同的。在他的愚蠢里面，他是聪明的；在他的聪明里面，他是愚蠢的。他知道他是无知的——那就是他的聪明。对立在他的里面会合了。老子说：除了我以外，每一个人似乎都是聪明的。我好像是一个傻瓜。每一个人都试图变得聪明，试图变得博学，试图变得睿智——试图切断、隐藏、压抑愚蠢，但是愚蠢有它自己的美——如果它能和聪明连在一起的话。那么聪明就完全了。在全然的向度上，最聪明的人同时也是傻瓜。他们是那么简单、那么天真，以至于他们看上去很傻，对许多人来说，老子肯定显得很傻。他是很傻；他是两者。那就是困难：因为头脑寻求完美。谁愿意去找老子呢？没有人既想要愚蠢又想要聪明。你甚至无法理解一个人怎么可能是两者。一个人怎么可能是两者呢？
据说有一个苏非神秘家去旅行，他来到一个小镇上。在他到达以前，他的名字已经先到了，他的名字早就家喻户晓了。所以人们聚集起来说：“请给我们讲一些道吧。”
神秘家说：“我不是一个聪明的人，因为我也是一个傻瓜。你们会被我的教导弄糊涂的，所以最好还是让我保持沉默。”然而他越试图回避，他们就越坚持，他们就越被他的人格所吸引。
最后他妥协了，他说：“好吧。星期五我到清真寺来……那是一个伊斯兰教的村庄。…你们希望我讲点什么呢？”
他们说：“当然是讲上帝。”
所以他就来了——整个村庄全部聚集在那里，他引起了那么大的震动。他站在讲台上，问了一个问题：“你们知道我打算对上帝说点什么吗？”
村民们当然回答：“不，我们不知道您打算说什么。”
“那么，”他说，“这就没有用了，因为如果你们一点儿也不知道的话，你们就无法理解了。需要一点准备，而你们完全没有准备。我说了也是白说，所以我不说了。”他离开了清真寺。
村民都傻眼了：怎么办呢？他们劝他下个星期五再来。下一个星期五，他又来了。他问了同一个问题；所有的村民都准备好了。他问：“你们知道我打算说什么吗？”
他们说，“当然知道。”
所以他说，“那么就不需要再说了。如果你们已经知道了——那就结束了。何必再来麻烦我，又浪费你们的时间呢？”他又离开了清真寺。
那些村民完全糊涂了：到底要怎么对付这个人呢？但是现在他们的兴趣已经疯狂了。他肯定藏着什么东西！所以他们再一次想办法说服他。
他来了，他又问了同样的问题：“你们知道我打算说什么吗？”
现在村民们变得聪明一点了。他们说：“我们有一半人知道，有一半人不知道。”
神秘家说：“那就没有必要了。那些知道的人可以告诉那些不知道的人。”
这是一个既聪明又愚蠢的人——他看起来愚蠢，但是在他的愚蠢里面，他是非常聪明的；他看起来聪明，但是他的行为像一个傻瓜。如果你了解生命，你走得越深，你就越深地了解到整体是值得选择的。那意味着不需要选择。选择将支解整体，不管你得到什么，都是破碎的和死的。在生命中，聪明和愚蠢是一起的；如果你支解它们的话，聪明就会变得孤立，愚蠢就会变得孤立，然而两者都是死的。生命最伟大的艺术就是让它们在那样一种平衡里面成长，你的聪明带有某种愚蠢的品质，你的愚蠢带有某种聪明的品质。那么你就是全然的。
那就是为什么，愿意去找老子的寻求者是极少的。他会显得很荒唐，因为他的举止有时候像一个聪明的人，有时候像一个蠢笨的人。你无法信赖他，他是不可测知的，没有人知道他下一刻打算做什么——他一刻接着一刻地生活。你没有办法从他的言行里面得出一个教条：他不是一个聪明的人，他也很蠢笨。那个蠢笨会扰乱你的。他在表面上总是不一致。当然，他在深处是一致的，绝对一致的：他是那么地一致，以至于他的聪明和蠢笨也是一致的，然而要了解这一点，你必须更深入地进入这个人。仅仅表面上的认识是不行的，仅仅熟悉是不行的；你需要跟他在一起。你必须深深地加入他的存在，只有这样，你才能了解那个全然。
佛陀是聪明的，马哈维亚是聪明的。你在他们里面找不到任何一点愚蠢，他们就是完美。然而老子不是的，庄子不是的，列子也不是的。他们是矛盾的，他们是似是而非的，但那正是他们美丽的地方。佛陀是单调的。如果你今天了解了佛陀，你就已经了解了他的昨天，你也已经了解了他的明天。他是一致的——干净的，逻辑的，在一条线上运动，直线的。
然而老子是左弯右拐的，他的行径像一个疯子。当我们进入他的话语时，你会了解的；你将了解他的行径像一个疯子。他的话在表面上没有道理，其实它们是最有道理的，但是要了解他的道理，你就必须完全改变。佛陀在表面上是逻辑的，合理的；你不需要变成一个静心者，你就可以了解他；你不需要流进他的存在，你就可以了解他。他是可以了解的；然而老子不是的。这个全然……老子接受这个世界和另一个世界，他全然接受。他不去担心另一个世界；他知道另一个世界是从这个世界长出来的——另一生是从这一生长出来的，所以何必为它担心呢？尽可能美丽地，尽可能完全地过好这一生，另一生会自然地从它产生出来。那是一个自然的成长。
如果你碰到老子的话，他会使你感到很困惑。有时候他会这么说，另一些时候他又那么说；他说了一句话，然后又在下一句话中反驳它。所以只有极少数的寻求者才够得着他；所以不存在以老子为对象的有组织的宗教。那是不可能的。只有个别的寻求者够得着他，因为有组织的宗教必须是完美主义者，必须根据头脑，必须根据你；因为有组织的宗教意味着一个对群众更感兴趣的宗教。它必须和群众一起存在。
老子可以保持不受污染，保持纯净。他没有妥协。他的全然变得不可理解。
所以只有少数寻求者才够得着他，因为他是全然的。
一个人越全然，他就变得越不可理解，因为他变得越像上帝了。他不是明确的。他不像一个人工的花园；他是一片荒野、一个森林，没有规则、没有计划，是一片没有计划的野生的丛林，那就是他的美。人工种植的花园不管多么美丽，人在那里太明显了，人工在那里太明显了。每样东西都经过人的计划、修剪和栽培，每样东西都是对称的，但是在一个野生的森林里面，你看不到任何对称，你看不到任何逻辑，如果上帝是园丁的话，他一定是病了，他为什么要培育这么一片森林呢？佛陀像一座花园，一座皇家花园；老子像一片野生的森林：你可能会迷失在里面。
你会感到害怕，每一步都潜伏着危险，每一片阴影都会把你吓死。所以孔子说：不要靠近他。没有人知道他的方式，他要么是疯子，要么是最聪明的人，但是没有人知道他是谁。
查看第一章道∣下请跳转到底部，点击蓝字阅读原文
公众平台声明：若原帖转载，请务必注明：本文摘自《老子道德经》；作者：奥修[印]；转自：印度阿育吠陀（India_Ayurveda），以尊重作者及编辑者的劳动，否则视作侵权！谢谢合作！
印度阿育吠陀India_Ayurveda传播印度阿育吠陀生命长寿知识，世界健康养生资讯；印度先贤心灵智慧，印度历史、文化、风俗、旅游等资讯。旨在为国人身心灵健康提供有益的知识借鉴。
感谢您阅读本文，点击顶部标题下方的蓝色小字“印度阿育吠陀“即可
转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjzz/7680.html
