道德经三章

来源：道德经时间：2021/5/11

读书

炼心

积德执古之道

御今之有深根固柢

长生久视三章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；恒使民无知无欲；使夫智者不敢为也；无为而已，则无不治矣。

（1）不尚贤：

帛书、北大汉简本作“不上賢”。王本、傅本如此，从之。上、尚古通。

北大出土文献研究所：“‘上’，帛书同，传世本作‘尚’，二字常通用。”

郝懿行曰：“《一切经音义》廿五引《仓颉训话》云：尚，上也。《文选·东京赋》注：‘尚，高也。’‘高、上’义相成，故《诗·荡》云‘人尚乎由行’，传训‘尚’为‘上’；《抑》云‘肆皇天弗尚’，笺训‘尚’为‘高’。”

（2）使民心不乱：

帛书甲本余“民不”，乙本作“使民不”，北大汉简本作“使心不亂”。王本、傅本如此，从之。

《正字通》：“乱，俗亂字。”

（3）是以圣人之治也：

帛书甲本余“是以聲人之”；乙本、北大汉简本、傅本如此，从之。王本作“是以聖人之治”。

（4）恒：

帛书、北大汉简本如此，从之。王本、傅本作“常”。

（5）使夫智者不敢为也：

帛书甲本唯余“使”字，乙本作“使夫知不敢”，北大汉简本作“使夫智不敢”，乙本及北大汉简本显有脱简。王本如此，从之；傅本作“使夫知者不敢爲”。

（6）无为而已，则无不治矣：

帛书甲本损掩，乙本作“弗爲而已，則无不治矣”，北大汉简本作“弗爲，則無不治矣”。王本作“爲無爲，則無不治”，傅本作“爲無爲，则無不爲矣”。现据帛书乙本并改“弗”为“无”写定。

谨按：“为无为”与“无知无欲”、“不敢为也”意不连贯，仍属有欲有为，故以乙本为优。

（1）不尚贤，使民不争：

（尚，《故训汇纂》：“尚者，上也。尊也。谓尊尚。”尚贤［賢］，《古代汉语词典》：“尚贤，尊崇贤人。《荀子·王制》：‘欲立功名，则莫若尚贤使能矣。’《庄子·天道》：‘乡党尚齿，行事尚贤。’”民，《古汉语同义词辨析》：“民的概念比‘人’小，只指‘人’中被统治者统治的部分，即平民百姓。”）

《庄子·天地》：“至德之世，不尚贤，不使能。”

河上公曰：“贤，谓世俗之贤，辩口明文，离道行权，去质尚文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官也。”

高明曰：“‘尚贤显名，荣过其任’，势必使民相互竞技比能，争强好胜，遂即诈虑之谋起矣。”

谨按：老子云：“绝圣弃智，民利百倍。”（十九章）“是以圣人为而不恃，成功而不居也。若此，其不欲见贤也。”（七十七章）可知老子于贤之不尚，是兼人我而言的，于大道之治中，各用其玄德无为而治而已，何贤之可尚、足尚呢？

（2）不贵难得之货，使民不为盗：

货（貨），孔颖达《尚书疏》：“货者，金玉布帛之总名。”难得之货，珍珠宝玉、奇禽异兽之类均是。（贵［貴］，《汉语大词典》：“重视，以为宝贵。《书·旅獒》：‘不贵异物贱用物，民乃足。’”）

王弼曰：“贵货过用，贪者竞趣，穿窬探箧，没命而盗。”

宋常星曰：“难得之货，不但金玉珠宝而己，凡世间一切所贵重者，皆为难得之货。为上者若有贵爱之心，为下者必起贪得之妄。贪之不得，未有不为盗者也。”

（3）不见可欲，使民心不乱：

（欲，《玉篇·欠部》：“欲，贪也。”心，《故训汇纂》：“朱熹《孟子集注》：‘心者，统性情者也。’高诱《淮南子注》：‘心者，欲之所主也。’”心者，君主之官也。圣凡的区别，只在一心。老子《道德经》实为心学——心灵的科学。故修道者，修心也。乱［亂］，《故训汇纂》：“《玄应音义》卷五注：‘乱，犹浊也。高诱《吕氏春秋注》：‘乱，惑也。’《慧琳音义》卷十一注引《考声》：‘乱，错也。’”《中国古汉字的起源》：“‘乱’字表明事物没有条理和秩序的状态，它与动词‘乱’字同时发展而来。与‘乱’反义的形容词是‘顺’字。”乱者，含浊、惑、错三义。）

王弼曰：“可欲不见，则心无所乱也。”

吕纯阳曰：“难得之货，是稀奇之物，人见即生贪心，岂不怀盗心，此外讲也。内讲是目内观，而著于物，我之贪心从何染物。故不为外欲盗，念就无物而生。世之财物，人人爱底，一见即欲，不见不欲，人心就不乱了。”

《道德真经四子古道集解》：“心治而气顺。不见可欲，心与神静乃无欲也。”

（4）是以圣人之治也：

（治，《玉篇》：“治，修治也。”）

范应元曰：“治，理也，理身以理天下也。”

（5）虚其心，实其腹：

（虚，《故训汇纂》：“高诱《淮南子注》：‘虚，无欲也。情无所念虑也。’《列子·天瑞》：‘虚者，无贵也。’《管子·心术上》：‘虚，无藏也。’”虚者，含无欲、无贵、无藏三义。实［實］，《故训汇纂》：“陆德明《毛诗释文》：‘实，有也。’朱右曾《逸周书集训校释》‘实，实德也。’《素问·调经论》：‘实者，外坚充满。’”腹，《故训汇纂》：‘《玉篇·肉部》：‘腹，腹肚。’《集韵·屋韵》：‘腹，身中。’《广雅·释诂一》：‘腹，生也。’’虚其心者，见素抱朴，少私寡欲，以至于清静也。实其腹者，身有实德体坚实也。）

《文子·道原》：“虚者，中无载也。平者，心无累也。五脏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。”

张三丰曰：“心虚故神清，神清故性慧。大超脱大解悟从此生也。”

宋常星曰：“虚心者，譬如不自见，不自是，不自伐，不自矜。‘实腹’二字，譬如神清气足，理备道全。”

严复曰：“虚其心，所以受道；实其腹，所以为我。”

陈荣捷曰：“‘虚’意指心灵绝对的宁静与清净，没有忧虑与私欲。”

（6）弱其志，强其骨：

（弱，《故训汇纂》：“高诱《淮南子注》：‘弱，柔也。’”志，《说文》：“志，意也。”强，《故训汇纂》：“孔颖达《春秋左传正义》‘强，健也。’《慧琳音义》卷五十一注引《埤蒼》：‘强，壮也。’”强者，健壮也。）

释德清曰：“不起奔竞之心，其志自弱。”

陆西星曰：“无所于争，无所于盗，无所于乱，而弱其志也。”

宋常星曰：“弱志者，譬如知雄守雌，知白守黑，知荣守辱，如赤子之无心，无知无识，神定气和，……道在于柔，德在于顺。能弱其志，道德自归于我矣。强骨者，譬如任道任德，以道德求胜于己，不以道德求胜于人。强骨者，有自强不息之妙，有勇猛精进之心。如此行之，进道必果，进德必锐。”

徐梵澄曰：“志弱谓无所妄冀，骨强谓气力沈雄。”

（7）恒使民无知无欲：

（使，《古代汉语词典》：“使，致使，让。”无［無］，《故训汇纂》：“陆德明《尚书释文》：‘无作亡。’吴昌莹《经词衍释》：‘无，或作忘。’”知，王念孙《读书杂志·荀子第二》按：“知，巧也。”）

河上公曰：“返朴守淳。”

萧天石曰：“名利欲三关，不但凡夫不易打破，即圣人亦难。无名心，则自超逸绝尘；无利心，则自空灵湛寂；无欲心，则自清静恬淡；心中无一物，清虚自神通！老子又指出‘无知’一层功夫。夫名利杀人，远不若知见与学术杀人之甚！其为祸之烈，亦复如是。”

陈鼓应曰：“所谓‘无知’，并不是行愚民政策，乃是消解巧伪的心智。所谓‘无欲’，并不是要灭除自然的本能，而是消解贪欲的扩张。”

（8）使夫智者不敢为也：

（智，王弼注“智者，谓知为也。”《故训汇纂》：“高诱《淮南子注》：‘智故，巧诈。智故，巧饰也。’”为字，见第二章注释(9)。）

吕纯阳曰：“不敢妄有所作为也。”

苏辙曰：“不以三者炫之，则民不知所慕。澹然无欲，虽智者，无所用巧矣。”

范应元曰：“使夫智巧之人，不敢妄为也。”

（9）无为而已，则无不治矣：

（为字，与注释(8)为字同义。）

河上公曰：“为无为，不造作，动因循也，则无不治矣。德化淳，则百姓安也。”

萧天石曰：“无为者，天道也。有为者，人道也。圣人以为于天道为务，则自无不为而无不治矣。学者苟能深契而默会之，即可知无为之中有大为在焉！”

不尊尚贤能的人，使人民不争逐名位；不贵重难得的货物，使人民不去偷盗；不去看会引起贪欲的事物，使人民的心不致惑乱。

所以圣人修身治世之道啊！清虚他们的心，充实他们的腹，损弱他们的志，强壮他们的骨；永远使人民没有世俗的知欲；使那些智慧的人不敢妄为啊！自然无为罢了，就无所不治呀！

贤名、货利、贪欲，此三者是惑乱人心的祸根，是伐性之斧，乱世之端。因之，而引发人民的争、盗、乱。正是：“五色使人目盲，五音使人耳聋，五味使人口爽，驰骋畋猎使人心发狂，难得之货使人行妨。”（十二章）既乱之于内，以致目盲、耳聋、口爽、心发狂，心身俱受其害；又乱之于外，以致行妨，而为盗贼；实则既乱之于己，伤性残生，又乱之于世，且为法之所不容，人之所不齿。

老子要求有道的统治者——圣人，要于贤“不尚”，于难得之货“不贵”，于可欲“不见”，从而使民“不争”、“不为盗”、“心不乱”，这是无为之治的基础功夫。由此可见，老子大道思维的唯物辩证的精神。

“是以圣人之治也，为腹而不为目。故去彼而取此。”（十二章）因此，圣人用以治身治世之道，乃是“为腹”，满足人民自身自然生理的需要，而“不为目”，鄙弃目见心逐的名、利、欲，绝不奔竞追逐于名利场中，亦不沉沦迷陷于酒色窝里，不为这些身外的名利财欲，而丧失人生真我的道德价值，反而避而远之，鄙而弃之，抱着“三不主义”：不尚、不贵、不见，无动于衷，不离朴素，不失本性，不迷本真，不为情牵，不随物转，我自如如自在，以其心中别有一个大道的宇宙在。

老子总结历代兴衰、动乱、成败、存亡的经验教训，从而揭示圣人之治是：

一、“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。

“虚其心”者，无去“五自”——自贵、自见、自是、自矜、自伐，即无去一切世俗之心——私妄昧，“涤除玄鉴”（十章）而无疵，乃“损之又损，以至于无为”（四十八章）也。“实其腹”者，腹为丹田之所处，医家认为肾为先天之本，脾为后天之本，是生命的根柢所在。因此，心虚道来居，丹田有宝命不危也。“弱其志”者，弱其向外追逐奔竞、贪得无厌之志，转其“强梁”、“勇于敢”而为柔弱含藏，以为道之用也。“强其骨”者，正气内存，邪不可干；神不外驰，其精自足；含德之厚，比于赤子，精之至，和之至，于是肾充髓满而骨坚强，自能“深根固柢、长生久视”（五十九章）也。

二、“恒使民无知无欲”。

无去世俗的知见与贪欲，“世间人无论圣凡，名利欲三关，尚较易打破，惟知见一关，最难打破。自少至老，无不在知见上用心，亦无不为知见所惑，为知见所役”。（萧天石）无知易治，偏见难医。从迷转悟难，执悟成迷，病最难医。下士之所以闻道大笑之，不笑不足以为道，囿于一己的知见也。一叶障目，不见泰山。知不可执，法亦不可执，执即成障，执即为迷。“欲”之一字，为害尤烈，所谓私欲横流，所谓欲火炽心，所谓欲令智昏，是其害处种种不一，且有不少人以心役于欲，以身殉于欲，而至死不悟不悔者！因此，老子在第一步“三不”工夫之后，更由虚心弱志，进而要求第二步工夫：“无知无欲”，此是釜底抽薪治本之法，无去可欲之欲，无去妄知之知，自是复返于自然，复归于大道了。

三、“使夫智者不敢为也”。

要使智慧的人不敢逞智妄为，而“孔德之容，唯道是从”，（二十章）“以辅万物之自然，而不敢为也”；（六十四章）要使自己处于无知无欲，而当往昔的知见机心“化而欲作”之际，“吾将镇之以无名之朴”，（三十七章）而复归于无知无欲，守持于道的本体——虚无。

统此三步工夫，方能“无为而已，则无不治矣”，使治身治世“道法自然”，（二十五章）无不辅其自然，无不以人配天，无不大顺自然，而不妄自作为，不逆天之道而妄为。

童书业说：“老子的‘无为’思想，也是从春秋时代的自然主义思潮来的。老子发展了这种思想，把‘无为’思想作为他的政治理论的核心，这是和他的处世哲学相联系着的。他们要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自生自长，自由发展。”

张松如说：“老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，要顺其自然，而不强求。换句话说，便是为无为。老子认为‘天之道’本来就是听任万物自生自长，不干涉，不强制的，‘天地不仁，以万物为刍狗’，（五章）‘天道’本来是‘无为’的，‘天地相合，以输甘露’；所以‘人道’也应该是‘无为’的，‘民莫之令，而自均焉’，（三十二章）这样才顺乎自然，合乎人情。”

老子无为之治的真谛所在和实施大要：

无知者，无去世俗的妄知谬见，非反对一切真知灼见。或误解老子的无知，以为是不要科学文明，提倡愚昧，而贬之为愚民政策。老子的无知，在于惊醒世人，必须弃绝“智慧出焉，有大伪”（十八章）之知；弃绝“言者不知”（五十六章）和“博者不知”（八十一章）之知；弃绝“天下皆知美之为美，斯恶矣！皆知善之为善，斯不善矣”（二章）之知。因为，此等之知，广矣，博矣，巧诈由是而生，奸伪由是而盛，言者滔滔，离道愈远，不过是假知、妄知罢了！唯有弃绝之后，方能“虚其心”，以为容纳大道之地，而以“知不知，尚矣；不知知，病矣”。（七十一章）圣人之所以成为圣人，正是由于知世人之所不知，而以不知大道之所应知为病，“以其病病，是以不病”。（七十一章）此之谓真知、大知，是乃老子谆谆以教之知。老子要求世人速从“人之迷也，其日固久矣”（五十八章）的迷途中知返，而要善于求得真知，“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。（二十七章）为道求知的要妙，在善于吸取前人、他人的正面和反面的经验，即成功与失败的经验教训，以为前车之鉴；知的根本，在于“知常曰明”，（十六章）知和曰明，“见小曰明”，（五十二章）自知曰明，总之一个“明”字。明于天之道，明于人之道、圣人之道，明于“深根固柢、长生久视之道”，（五十九章）而达到“明白四达，能无知乎”？（十章）如此自能“唯道是从”，（二十章）以道化身、化家、化世了。

无欲者，无去世俗的私欲，贪欲、非反对一切正常之欲。或误解老子的无欲，以为是不近人情，提倡苦行，而贬之为禁欲主义。老子的无欲，在于惊醒世人，必须弃绝使民争、为盗、心乱的“贤”、“难得之货”和一切可欲之欲；弃绝使人目盲、耳聋、口爽、心发狂、行妨的五色、五音、五味、驰骋畋猎之欲，而以“甚爱必大费，多藏必厚亡”（四十四章）和“生生之厚”，（五十章）反而速死为大戒。然而，圣人非无欲也，其欲乃在于世人之所不欲，乃在于大道与自然。“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其徼”，（一章）此圣人为道之欲也；“爱民治邦，能无为乎”？（十章）此圣人治世之欲也；“上士闻道，勤而行之”，（四十一章）“自胜者强也”，“强行者有志也”，“不失其所者久也；死而不亡者寿也”，（三十三章）“是谓深根固柢、长生久视之道也”，（五十九章）此圣人以道治身、以道化身之欲也。凡此等等，莫非欲也。但却是世人之所不欲，因此，老子一语惊人地说：“吾欲独异于人，而贵食母。”（二十章）其所欲者，乃贵重食养于万物之母——大道。

无为者，无去世俗的妄为造作，非无所事事。或误解老子的无为，以为是消极无为，提倡逆来顺受，而贬之为消极主义。老子的无为，非不为也，而在于惊醒世人，必须弃绝违背自然，“不知常，妄作，凶”（十六章）之为；弃绝“持而盈之”、“揣而锐之”、“金玉盈室”、“贵富而骄”（九章）之为；弃绝飘风、暴雨般之为；凡此皆是“不道早已”，（三十章）“强梁者不得其死”。（四十三章）然而，圣人非无为也，其为乃在于世人之所不为，乃在于“唯道是从”，（二十章）“行于大道，唯施是畏”，（五十三章）而要“执古之道，以御今之有”，（十四章）要“以正治邦，以奇用兵，以无事取天下”，（五十七章）实行“为而不争”，（八十一章）“损有余，以奉天下”，（七十七章）凡此等等，皆圣人之为也。此为正是“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”（四十八章）的结果，外似无为，实乃无不为。此无不为者，大道的本性使然，“是以圣人之言曰：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。（五十七章）这是无为的至妙真谛。老子岂无为哉？其为乃在于“道法自然”，（二十五章）而以道修身、家、乡、邦，以至于天下，其德乃真、余、长、丰，以至于溥，其终极目的，正在于“无为而已，则无不治矣”，实现其道化人生、道化天下、道化宇宙的宏伟理想。岂但无为，其所为且是何等的纯洁自然，何等的超迈绝伦，何等的崇高伟大！

由此可知，老子不是一概反对知、欲、为，乃是反对世俗的知、欲、为，而提倡大道的知、欲、为，这是老子大道哲学的微妙处、紧要处也。

晨阳说：“综观老子的‘无欲’‘无为’，不是去掉一切‘欲’，一切‘为’，是去掉私有的欲，去掉剥削的欲，要保留‘既以为人，己愈有；既以与人，已愈多’之为，这就是‘为而不争’。”

世人之所以或有此误解者，一由于老子的“正言若反”，（七十八章）若不深刻把握大道辩证思维，实难以理解其本意。二由于老子的胸怀恢宏，不可制限，所谓海水不可斗量也。若无老子的胸怀，又安足以知老子哉？三由于世人多迷于俗，溺于情，陷于私，囿于习，惑于智，更由于大道久隐，千古以来，老子蒙尘受垢，或贬之于地，或捧之于天，俱失老子的真面目，俱非《道德经》本旨。凡此种种，是以老子有“夫唯无知也，是以不我知”（七十章）的浩叹！

善为道者，须知身犹国也，治身治世，本无二道，而身为国之本，未有不能治身，而能治国治世者。有志者宜从“三不”始，迷途而知返，坚持此三步工夫，而臻于无知、无欲、无为的大道至高境界。此“三无”，即“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”、“绝学无忧”（十九章）之“四绝”，以返于自然，复归于大道，从而其所知所欲、所行所为，皆出于自然，皆是大道本性的自然流露与体现，如此，则无不治矣。以之修身，则深根固柢，形神俱妙，长生久视，天人合一矣；以之修世，则道淳德全，相处无为，国富民强，天下大治矣！

圣凡之别，只此是其分水岭也，顾可信步漫行哉？

《道德经》

老子修真大道

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