老子《道德经》
第四十五章：
国学，重在义理。儒道两家思想中多含国学义理，学习国学最好的方法是学习儒道两家经典，主要是《老子》《论语》《孟子》《大学》和《中庸》。
《老子》亦称《道德经》，是道家思想的元典，是中国最早的哲学著作。老子思想凝聚于《老子》一书，计81章，余字，集中反映了道家的世界观、方法论、政治思想和人生价值。老子把道看作是天下万事万物的起源。道本身无形无象、无名无物，是不可直接感知的。老子是朴素辩证法大师，揭示了对立统一规律。在老子看来“反者，道之动；弱者，道之用”。在政治思想方面，老子从“道法自然”出发，强调无为而治。在人生价值方面，老子把素朴规定为人生的本质，“见素抱朴，少私寡欲”。老子把柔弱看成素朴的表现和生命力的象征，他用水比喻柔弱，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争先，安居于人所厌恶的低处，它的行为最接近于道。
读《道德经》不外乎围绕以下三十六个字：为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓道理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
今天读老子《道德经》第四十五章后有感颇深，便与之分享!
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
其本意就是：最完美的事物，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。（这跟道家哲学中提倡的“物忌全胜、事忌全美、人忌全盛、涵容以待人、恬淡以处世”有异曲同工之妙。）
“大成若缺”，实际上是说“缺陷也是一种美”这个道理，这个道理已经被历史上无数的艺术品所证实。越是完美的事物，越是有缺憾，如维纳斯之美，少了一双手臂，却更浑然而天成。万物都是这样，发展到了一定的程度，便会返朴归真，这其中又不离于阴阳，阳动而升，有阳则必有阴，阳盛进入了临界点时，阴便也产生了，阴阳相互循环，事物得以发展。纷乱无章的事物发现，终究会表现得越来越有序。天下万事万物，似无序而实有序，有序自无序之中来，故言有生于无，而要回归于万物的本质，则又需在有中寻到无，人世已然够纷乱，故人需要的是清静，唯有清静方能使人心、使万物回归那最原始的本原。
本章讲的是“人格”。其中“大成”、“大盈”的人格形态；“若缺”、“若冲”、“若屈”、“若拙”、“若讷”的外在表现，都是说明一个完美的人格，不在外形上表露，而为内在生命的含藏内收。
“成”和“缺”是相对的，“盈”和“冲”也是相对的。最高的境界就是反朴归真，就是由灿烂归于平淡。修养成就到了最高的境界，反而虚怀若谷，表现出很空虚不足的样子。丰盈到了极处，反而显得空空如也。但是表现尽管如此，实际上却是“不弊”和“不穷”的，这是它们与一般的“缺”和“冲”最本质的区别。
“躁”和“静”是我们可以主动去做的行为，“寒”和“热”是外界的环境对我们的影响。“躁”代表的是“阳动”的一切行为，主要用来对付“寒”这个阴胜于阳的外界状态；“静”代表的是“阴静”的一切行为，主要用来对付“热”这个阳胜于阴的外界状态。这里最根本的目的都是要取得阴阳的平衡。
做人太张扬很多时候会遭受到很多意想不到的打击，现在社会上流行“做人要低调”的说法，这正符合了老子“清静为天下正”的观点。做人不仅仅要表现出一种激情，一种斗志，更要表现出一种坚忍，一种冷静。这样才是真正的大智慧的表现。所谓“小隐隐于野，大隐隐于市”，真正能达到“清静”的状态的人，即使是在喧哗的闹市也能保持内心的一份宁静。
老子《道德经》第四十六章：
方结平常保持内心的一份宁静
转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjzz/8789.html
