大家好，我是橙先生。这篇文章，继续记录了我对《道德经》的学习感悟，此外，我希望大家能够理解，以下文字并非金科玉律，供同伴交流，供日后我自己再次迭代。
（一）
原典：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译文：色彩缤纷的花花世界，让人眼光迷乱；喧嚣嘈杂的管弦之声，使人听觉失灵；滋味不一的各类美食，使人口不辨味；纵情骑马射猎，让人神志狂乱；奇珍异宝，让人做出失德之行。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以应该摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
我的理解：这个章节的状态其实就是我向往的，我个人在心性上对物质享受一点感觉都没有，我设想哪怕我很有钱，我还是也要通过工作磨练自己，我对衣食住行玩从没过多奢求，普普通通，过得去就行，但是我希望内心是安定快乐的。
老子说的这种状态很像欧洲的清教徒，也是孔子口中的安贫乐道。
读到这里，我突然醒悟：原来包括老子在内的大师级人物留下来的著作都是在述说“人应该怎么样”。为什么我们要“应该”呢？必然你是在现实世界中碰到麻烦了，不幸福了，忧愁了，有心结了……所以你“应该”。
（二）
原典：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。
译文：得宠与受辱都像受到惊吓一样，重视大患就像重视自己的身体一样。什么叫做得宠与受辱都好像受到惊吓呢？得宠是卑下的事，得到它好像令人受到惊吓，失去它也好像令人受到惊吓。这就叫得宠与受辱都好像受到惊吓。那么，什么是重视大患如同重视身体呢？
我之所以有祸患，是因为我有身体；假使我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，对于把自己的身体看得比天下还重的人，可以把天下交付给他；对于吝惜自己的身体超过天下的人，可以把天下委托给他。
我的理解：这段话很扎心。试问为什么我们会“宠辱若惊”呢？因为得宠也好，受辱也好，都是因为你的地位比较卑下，所以得宠时你会吃惊，失宠时你会吃惊，受辱时你更会吃惊。这就是“宠辱若惊”。
宠辱若惊，这意味着一个人没有独立的人格，是尊严受损的一件事，因为你的快乐和痛苦居然都是比你有钱有势有权的人造成的，你不是因为自身而欢喜，你是因为别人而忧郁。
老子提出“贵身”的思想，是希望能肩负天下大事的人在做事业的时候能够像珍惜自己的身体一样全力作为，不打折扣。
进一步的，我的理解是宠辱不惊就是不卑不亢，人的内心不受外在正面或者负面信号的干扰了，能够感受到内心的湖面清风吹拂，那就是得道了。
（三）
原典：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后；执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
译文：看它不见，无色无形的，叫做夷；听它不到，寂静无声的，叫做希；摸它不到，无质无实的，叫做微。这三者，无法刨根问底细致分辨，它们原本就浑然而为一。它外显的部分并不明亮，它隐含的部分也不晦暗。
它无开端，无尽头，延绵不绝，无法明确地表述，就只好又归结为超物质的存在。这叫做没有形状的形状，没有物体的形象，这叫做若有如无的惚恍。迎接它，却看不见它的开头；追随它，却看不见它的末尾。遵循早已存在的“道”，来驾驭当前的一切。能认识最早的本始，这就叫做大道的规律。
我的理解：这段文字的核心在我看来是“执古之道，以御今之有。”
“道”是什么？老子说了它虚无缥缈，看不见，听不到，摸不着，是“夷”、“希”、“微”，它是非常抽象又模糊的，它是非常普遍又灵活的，就感觉是正确的废话，却又无所不在，无所不能。
这也意味着，这个神出鬼没的老师“道”，并没那么容易教你智慧，让你通透，求“道”一定要虔诚，用心感悟。
（四）
原典：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
译文：古时候善于行“道”的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为难以理解，所以只能勉强形容他：小心谨慎啊，好像冬天涉水过河；警觉戒备啊，好像害怕邻国的进攻；恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；旷远豁达啊，好像深幽的山谷；浑厚朴实，好像浑浊的河水。
谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢出现生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去旧存新。
我的理解：在这段文字中，老子描述了善于“行道”之人的模样，但是“不可识”，难以理解，所以老子说，他也只能“强为之容”，勉强形容。
在老子眼中，得道之人能够静定持心，表面平和但内心戏足，但是需要他出手的时候，那也能由静转动，这符合老子一贯的辩证法。
所以啊，老子说，“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”看起来是发问，其实就是告诉大家，得道的人就是这样清浊相容，动静结合，像不像之前所说的“和光同尘”的道理？
其实，我也算是看明白了，辩证法的必要性就是为了克服盈满则亏的单一，“夫唯不盈，故能蔽而新成。”只有保持不满的状态，才能够生生不息，自我迭代。
（五）
原典：至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：心灵虚空到极点，静谧到极点。世间万物一齐蓬勃生长，我从发展变化中观察它们循环往复的运动规律。万物纷纷芸芸，各自回归其本源。回归本源叫做寂静。寂静叫做回归本来状态。回归本来状态叫做永恒规律，了解这种永恒规律就叫做明智。
不了解这种永恒规律而胡乱妄为，就会带来灾难。认识了永恒规律才会大度包容，大度包容才能大公无私，大公无私才能君临天下，君临天下才能合乎自然，合乎自然才算得道，得了道才能长生久视，终身免于危难。
我的理解：这里是出“致虚守静”的原文。这段话突出了老子对事物发展本质的重视，只有认识到本质，人心才能安定，才不会受到事物发展表象的干扰，做出不合时宜的事情。
现在的人想弄清楚本质规律，其实都挺自私的，为的大多都是发财。但是在老子的认识中，认识本质规律的人都包容、无私、担当、顺应时势，经历了这些才算得上得道，得道了才一直免于困顿和灾祸。
#往期回顾#搞事情！成立经典共读群！读懂《道德经》：老子也求名，你信吗？读懂《道德经》：明心见性，觉得自我我是橙先生用心写作，惟愿‘在看’
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