《道德经》第二章
天下皆知美之为美，恶已；皆知善之为善，斯不善已。
美者，人心之所乐进也；恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也；善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得偏举也。
天下人都知道美之所以为美，那是由于有恶的存在；都知道善之所以为善，那是因为不善的存在。
王弼说，美，是人心所乐于见到、靠近的，恶，是人心所讨厌、憎恨的。美、恶之间的关系就像喜、怒的关系（即相反关系），善、不善的关系就像是、非的关系（也是反义词）。
老子的这两句话，体现了朴素的辩证法思想：有了不美的，人们才知道美的存在。有了不善，人们才知道善的存在。
天下皆知美之为美，斯恶已。——恶的最初的本意，是过。亦即过失之意的过。过的繁体为過。過，从辵从咼。咼，口戾不正也。可见，此句里面的恶字，正确的含义，是指夸夸其谈的不正当的话。
知，从口从矢。本意，有口口相传之意。这里取其本意。
这句话的正确解读：天下人都在口口声声说，某些美好的东西如何如何美了，那一定是夸夸其谈的不正当的话。
皆知善之为善，斯不善已。——善，从羊从言。古代，羊是吉祥的象征，所以，善，也有吉的意思。
在道德经中，善字，是用来评价一个人的德，是不是保持行于道上。须臾不离大道，则此德为善。反之则为不善。
这句话的正确解读：天下人都在口口声声说的那些所谓很高明的行为，一定不是什么真正的高明。
先看白云对“天下皆知美之为美，斯恶已”的解释：
《说文解字》“恶”：過也。意思是“过错”。
“过”：度也。意思是经过（度通渡）。
過，从辵从咼。但是，過不等于咼（口戾不正），就好像過也不等于辵（走走停停）。而且，“口戾不正”也不等于“夸夸其谈的不正当的话。”
《说文》“知”：詞也。从口从矢。陟离切。
“口口相传”的意思不见于《说文》，《康熙词典》里也没有这一义项。
康熙字典知
〔古文〕????陟离切珍離切珍而切，??智平聲。
詞也。从口从矢。
知理之速，如矢之疾也。又識也，覺也。
喩也。
百姓日用而不知。
知人則哲，能官人。又漢有見知法。
趙禹與張湯論定諸律令，作見知法。
吏見知不舉劾爲故縱。又相交曰知。
公孫明知叔孫于齊。
相親知也。又魏子曰：昔叔向適鄭，鬷蔑一言而善，執手遂如故知。
樂莫樂兮新相知。又匹也。
樂子之無知。
匹也。又欲也。
好惡無節於內，知誘於外。又猶記憶也。
父母之年，不可不知也。又猶主也。
乾知大始。
公孫揮曰：子產其將知政矣。
後世官制上知字始此。又愈也。南楚病愈者，或謂之知。
二刺則知。
上古以小便利腹中和爲知。又藥名。
預知子，取綴衣領上，遇有蠱毒，則聞其有聲。又地名。
公徒敗于且知。又知義切。
知意切。??與智同。
知臨大君之宜。
是是非非謂之知。又姓。
晉有知季，卽荀首也。別食知邑，又爲知氏。又官人應實曰知。
再看白云如何解释“皆知善之为善，斯不善已”。
善，从羊从言，在《说文》中是吉的意思。白云认为：“在道德经中，善字，是用来评价一个人的德，是不是保持行于道上。”我认为这种看法是片面的。“善”的《道德经》中有更广泛的含义，简单来说，一切符合“道”的事物和行为都是“善”的，这应该是最明了也是最接近老子本义的看法。
白云自称这是这句话的“正确解读”：“天下人都在口口声声说的那些所谓很高明的行为，一定不是什么真正的高明。”我不知道“高明”这个新的意义是如何引进的，更不知道这么随意自封“正确解读”需要多大的勇气。
故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
此六者，皆陈自然，不可偏举之名数也。
“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”这段话的音韵之美，让我忍不住反复阅读，而其中蕴含的哲理，如此明白晓畅，却又如此发人深省。王弼言其“不可偏举”，把握到了老子思想的实质——万事万物，都存在着对立统一：有了“有”，就必然有“无”；有了“难”，就必然有“易”；有了“长”，就一定有“短”……其实老子并不难读，小钰觉得，我们需要的是一种直接进入的方式，而不是偏离文本，自作高明。以无为之心，读无为之文，方得其中真谛。
有无相生：有和无，是互相转化的。既可以有生无，也可以无生有。
难易相成：不存在绝对的难，也不存在绝对的易。难和易，都只是参照对比出来的。
长短相形：没有绝对的长，也没有绝对的短。
高下相倾：没有绝对的高，也没有绝对的下。
音声相和：没有脱离音色的旋律，也没有脱离旋律音调的音色。音声一起，才能相和。
前后相随：没有绝对的前，也没有绝对的后。只有在万物之间互相参照的情况下，才存在前后关系。
这段，用了很多排比，都是在阐述一个道理：万物皆可相辅相成，观察结果取决于参照系，没有恒定普适的参照系，任意不同的参照系之间都是等价的。
白云的这段解读大致没错，但是我还是觉得它并不完全符合老子的本义。白云所强调的是“相互转化的关系”，而老子强调的则是“对立统一的天然存在”。至于“任意不同的参照系之间都是等价的”，这个我不能认同。有无是哲学概念，难易是思维概念，长短高下前后是具体的空间概念，音声是时间和音乐频率的概念，参照系具有极大的异质性，不能简单说成“等价”，只能说它们在哲学上具有同一性。
是以圣人处无为之事，行不言之教，
自然已足，为则败也。
圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化。圣人，在老子所在的时代，意思就是帝王，那么有没有帝王这么做呢？自然是没有。这只是老子的政治理想而已。“处无为之事”，就是顺应自然和社会的法则，“行不言之教”就是以身作则，言传身教，但不强作妄为。
因为任意参照系都是等价的。所以圣人不人为地妄设参照系，夺天之化。既然没有一个统一的标准，绝对的参照系，那么，天下也就没有是非，也就没有智巧，百姓不谙是非智巧，故能淳朴自化。所以圣人无为而治。
不言而教。有言，则有意，有意，则有此一是彼一非，有是非，则智巧生，智巧生，则民不复朴，不朴则是常，失常则妄，妄则为奇，奇而天下失其正。
白云把“无为”理解为“不人为地妄设参照系”，认为没有了绝对的参照系，百姓不懂是非智巧，才能淳朴自化，这未免太拉低老子的档次了。这哪里是“无为”的大智慧，分明是“愚民政策”嘛！前面我们说了，“处无为之事”需要顺应自然和社会的法则，以“道”来滋养民众。“其政闷闷，其民淳淳”，以好的政策来治理国家，方能使民风淳朴，人民幸福。老子没说“无为”是让百姓不谙是非。
对“不言而教”的理解也是如此。白云认为“有言”就会产生是非，是百姓懂得“智巧”，不再朴实，从而天下失其正。老子不是这个意思！他的“不言而教”意思是“以身为教”、“潜移默化的引导”、“顺应自然”，而不是让老百姓是什么都不懂！
有学者认为：老子希望“圣人”以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。老子并非夸大了人的被动性，而是主张发挥人的创造性，用无为的手段达到有为的目的。显然，在老子哲学中有发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业的积极进取的因素。这可以看作对“无为”的补充解读。
万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
智慧自备，为则伪也。因物而用，功自彼成，故不居也。
“作”就是兴起。“辞”的意思不好理解，查了《古汉语常用字字典》也没有结果。《说文》解释为“讼”，此处不符。（谁说《说文》中的意思能够解释一切文章，谁就是白痴，哦，不，白云。）魏源《老子本义》解作“万物作焉而后应之不辞耳，此因应无为之道也”。“不辞”就是不拒绝，完全随应万物，无为而治。“有”：据为私有。“为而不恃”，有所施为，但是不倚靠（不求达到什么目的）。这段话的意思就是：
万物兴起的时候，顺其自然。
发展了但不据为己有。
有所施为，但不求什么目的。
功成业就而不居功自傲。
万物作焉而不辞，辞，本意为讼。没有什么是天生有罪的，所以天道也不会对万物的生与息加以指讼。
这段话的主语是人，而不是天道，它与“是以圣人处无为之事，行不言之教”分明就是一句话，白云不至于连句读都要怀疑吧？“辞”为何意，前人都表示难解，但白云居然按照《说文》直解，其可靠性大有疑问。“万物作焉”中只有“生”，没有“息”，“有罪”更是无从说起，与《道德经》全文及此处上下文完全不符。
夫唯弗居，是以不去。
使功在己，则功不可久也。
正因为不居功，就无所谓失去。如果因为世间万物而患得患失，就不可能达到清静无为的境界。老子从“动”中看到了“静”，从变化中看到了永恒，他的智慧至今还值得我们学习。
对此白云啥也没说。
他没说我就不评论了。
阅读古籍需要查找多种资料，千万不能认为一本《说文解字》就能解决所有问题！
——待续——
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