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道德经自我感悟

来源:道德经 时间:2023/12/14

天下皆知美之为美,斯恶已!皆知善之为善,斯不善已。

故有无相生,难易相成,长短相较,高下相间,音声相和,前后相随。

是以圣人处无为之事,行不言之教。

万物作而不辞,生而不有,为而不恃。

功成不居,夫唯弗居,是以不去。

我的理解是应该将第三段和第四段进行调换:

万物作而不辞,生而不有,为而不恃。

是以圣人处无为之事,行不言之教。

功成不居,夫唯弗居,是以不去。

老子说生命是一个整体,内心应该保持全然的空性,而这种全然空性的生命从内引申到外在的天地万物,这个心念则将成就圣人境界。清静经中说到:“真常应物,真常得性”,接着说到:“能悟之者,可传圣道”。从美丑和善恶的全然的观念到与天地万物融为一体,悟者则无内外之分,无公私之分。因此也就谈不上占有和居功。道是全然的“一”,道在万物,因此顺序应是由内向外,到真常应物,再到最终的圣人之境的内心感悟的经历。

但无论语句的次序变动,个别字的不同,所蕴含的本质却永远不变:一个完整的生命,一个站在全然心性高度看待万物的不变的真心。

道德经是一本走近老子并通往内在本质的桥梁,使我们瞥见那最核心的存在。

你只能在纯粹静心正念下才能理解道德经,才能沟通老子的意志,老子是一盏明灯,当我们这盏未点燃的灯靠近他的时候,火焰的能量将会传递过来,用头脑的思维去理解,这将会错过老子,就像你无法点燃一个铁块。

“道不可道”,文字和语言无法完全感悟老子,就像盲人摸象,门缝里看人,只能看到部分或者扭曲真理。如果只专注了文字,那也会像佛陀的“用手指月”,走错了路。

天下皆知美之为美,斯恶已!皆知善之为善,斯不善已。老子说,如果你想让你的内在的核心走向全然,你首先要从美与丑,善与恶中感悟,这是开启觉知的第一个关键,是一扇门。当内心没有了美丑和善恶之分,你就向真正的内在迈出了第一步。

老子打开了这扇门,他说一切事物都是全然的,都是“一”,如果将“一”分裂成“二”,这将是头脑和自我的认知,你不能带着二分性的逻辑认知世界,你必须放弃头脑,思维和知识都来自于过去和经验,从出生后头脑就被教导着分裂了。佛陀说我们内在的最初是“本自具足”,是一个是全然,是“空”。在这个空里可以种下任何种子。

有人说,我要选择美和善,但这一念间内心就先种下丑和恶,美和善只能依存丑和恶而存在,丑恶的种子在内部滋生着,越试图成为一个好人,内心就会有更多的丑恶。所以有的女人越想着美就越觉得哪里都丑,整容完脸又发现身体也丑。

大人们认为肮脏的泥巴却让小孩子玩得如此迷醉,臭豆腐对猫来说是呕吐和填埋,而莫些人认为那是美味。你连看都不想看的贝壳,在孩子的眼里却是闪耀的宝石。你从不认为没长着人脸的狗是丑的,燕子用来筑巢的口水却是昂贵的营养品。

《庄子》中卫国的丑人哀骀它,男人不愿离开他,女人愿意做妾,离开国君,国君却怅然若失。在他身上美和丑,善与恶统一成完美的生命。

《中庸》说:不偏之谓中,不易之谓庸。这诠释了全然的生命真谛。

内心无善恶之分而行善是真善,菩萨不住相而布施,福德不可思量。

有和无,难和易,长和短,高和下,音与声,前和后就是在走入这扇门后进一步的感悟。是心内和心外的统一。

不折手段的获取的”有“却在内心丢失了一切;有些富有的人就会始终觉得空虚。对所爱的人说一句简单的”我爱你“却成了一件很难的事,为错误的行为道歉却怎么也说不出。人生中的每一步都应踩在中间,不偏不倚。一旦偏向任何一方,就将错过整体,全然的生活才能内外”知行合一“。这就像一个环形跑道,一旦你守不住这种平衡,就会永远在这个环道里奔跑,将无法跳出跑道继续深入内在。

《庄子》中无用之树的寓言故事同样点出要全然地看待事物。修剪整齐的花园仍然挡不住你要想领略野生森林自然之美的心。

生命是流淌的,它是通过对立面而存在,如果你拒绝了对立面,你可以变得完美但却使生命走向死亡。山峰永远因为山谷而美丽,音乐总是在音符的高低起伏间而动听,抑扬顿挫的声音才不会令人厌烦,手心和手背才能组成完整的手,白天和黑夜才能称之为一天。

全然的生活将走近圣人,也将开启智慧的内在。

《大学》中的”格物致知“,正是抛弃和革除自我和外物的分别之心,才能达到全然认知而心空的境界。

老子一直都在,只是我们无法走近他的圣人之境。无论外在怎么变化,而内心永远宁静不被碰触,超脱了的空之境。“大隐隐于市”说的是身在世俗而世俗不在内心,无论善恶,美丑,有和无,圣人却能身外作为,内心像水潭一样宁静而不为所动。

言语和文字不能完整传达圣人的道,只能在不言之教外感悟,正如无论你用多少语言来描述小孩子的快乐,都无法触动你最内在的核心,而只有当你亲眼看到,一种欢乐的能量就会传递过来,这时你也会笑。感悟着和圣人在一起,你将得到某种东西。

圣人之境有无限大功德,圣人之功德无声无息普惠大地,融入万物。圣人出则一方天地太平,无病无灾但世人不知。圣人的功德不是外在赚取的结果,而是内在核心解开束缚的“本自居足”中空性的显现。当你到达了最深处,找到了真我,最深处内在的花就开放了,这就像佛陀手中的花,花的芬芳自然地向外扩散,那是由内向外的发散,花分享着芬芳,并不会阻止你的嗅闻。外在积累的“有”会失去,金钱能赚来也就会失去,生命有生也就有死,杯中的水能倒满也会喝完。而内在原本就拥有的功德永远不会失去,这又何需居功。

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