知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常『德』不离，复归于婴儿。
知其白，（守其黑，为天下式；为天下式，常『德』不忒，复归于无极。知其荣，）守其辱，为天下谷；为天下谷，常『德』乃足，复归于朴。
朴散则为器，『圣人』用之，则为官长，故大制不割。
如果一个人真正体会『道』、大自然的真理实相，就会很自然展现与『道』相应的德行。『知其雄，守其雌』用世间的语言对比，一般人都想要求自我的肯定，当得到肯定之后，就会一直用『有为法』去追求、展现，展现出一副我是、我能、我慢，当有所成、有所作为之后，就会觉得沾沾自喜，可以衣锦归乡、光芒万丈，所以众生都会想要出名、出人头地的想法。
但是，当这样做之后，你反过来会遭受众生更多的嫉妒、排挤、攻击、毁谤，老子因为看穿这些，如果说想要出名、功成名就，这样反而会遭到更多的陷害、攻击、排挤。当了悟世间的真理实相，然后默默去做，是能够了解出名之后很风光的好，但是却愿意默默当一个无名小卒。能够有这一种认知，做出实质的意义，然后又愿意排在最后面，是相当不容易。所以『知其雄』，知道出名的好，展现出大气魄、大有为，受到人家肯定，但是能够『守其雌』能够静得下来，也就是谦卑、谦下，我们默默去做，有功劳让别人去享用，要做到这样很不容易，所以能够『为天下溪』。
总是处在虚怀若谷的情况，功劳让别人去分享，自己就是默默的做，能够『为天下溪，常德不离』，所展现的德行与法界大自然无我、无私的德性，就已经是『不离』了，同样是展现法界的质量特性。
『复归于婴儿』渐渐来到一种纯真、返璞归真，讲究生命质量的真实快乐，不会去求取一些虚名、浮名、利益，『名利于我如浮云』，展现出生命的实质意义，不会去跟人家争名，这时候就是『复归于婴儿』。
『知其白』众生都希望展现光明、美好的一面，能够把好的方面让给别人，然后『守其黑』，就是不与人家争光，不跟众生争功劳、也不去炫耀，但并不是不做，而是默默去做，不跟众生争出风头、也不炫耀，能够真正展现大自然、大道的法则，天地之德在你身上展现，才会形成一个榜样，能够『为天下式，常德不忒』与整个大自然所展现的品德没有差别，真的体道、悟道而行道。
一个真正悟道的人，他一定展现出来是返璞归真、回归大自然。如果一个开悟的人，所修行或是所知见，离开整个法界大自然的法则，绝对不是真正的开悟。真正的开悟一定是了悟大自然法则，然后体道、悟道而行道。真正看到『无我』，一定是看到整个法界、大自然的实相，这样『复归于无极』。
『得道』不是用嘴巴讲讲而已，是实际真正展现出来，『复归于无极』、与道合一。就是佛教所讲的『回归到空、溶入空』，包括《心经》所讲的世界，心与『空』相应，溶入整个法界、溶入『空』，所以『复归于无极』。『无极』绝对不是抽象的，都是实际的存在。
『知其荣』知道光荣的好，大家都想要出名，但是你『守其辱』有人要出风头，总是要有人被排挤；有人一直要站在最高、最上，总是有人要被践踏。『知其荣』你做出实质意义出来，但是又能够『守其辱』就算你不去跟人家争功劳，就算被攻击或是背黑锅也无所谓。但是，真的要做到这方面很不容易的，绝对不是用压抑，觉得自己实在很委曲，而是真正了悟众生在颠倒梦想的世界，所以不会跟众生争。
一方面看到整个法界无我、无私的精神，展现出来跟整个法界合一的精神特色。『为天下谷』都是处在最低的地方，『常『德』乃足，复归于朴』所展现出来的特性都是跟整个法界一致，这样的人『复归于朴』来到返璞归真，会成为一位『真人』。
『至人只是常』，『至人』就是真人。众生如果有种种结缚、十个结、贪瞋痴、我慢，都还戴着很多的面具，没办法成为一位『真人』，要把那十个结、贪瞋痴一一去除掉，像《阿含经》里面有讲，来到四果阿罗汉的世界，贪、瞋、痴永尽无余。这样才能够真的不假，成为一个解脱者、真人。『至人只是常』只是回复到成为一位平凡、平实、平淡的人，绝对不会“作鬼作怪”，不会哗众取宠的。
『朴散则为器』真正的解脱者是很朴实的，这么朴实的人，做起事情就是『无为而无不为』，做起事情是『朴散则为器』，能够成为国家社会的栋梁、人类的栋梁，外表看起来觉得好像没什么，但是吐露出的就是真言、真理，所以『朴散则为器』。
『圣人用之』假如遇有伯乐能够重用这样的人，他的智慧更能够回馈世间，像这一种返璞归真的人，能够『则为官长』，能够成为世间的瑰宝。
『故大制不割』一个真正体悟真理实相的人是『不割』，他是没有界线的、没有分割的，什么叫做『分割』？如果还有『我』，就有『我所』跟『非我』，如果还有『这是我的宗教、我的国家、我的种族…，我的种族才最好，我的宗教才是最好，我的民族才最优秀，我的宗派才是最好…』像这些都还有很多的框框界线，本身就是一个分割、分裂的存在，无法来到一个完整、整体，所以『大制不割』。
一个真正体道、悟道的人，能静也能动、能动也能静。如果还在二元对立的世界，都是有分裂，『不割』就是超越所有的二元对立，能静能动、能提能放、能放能提，出三界、也能入三界。一个真正的解脱者是不执着在出三界，能出、能入。所以，一个真正了悟法界真理实相的智慧者，一定是返璞归真。
这一本《道德经》讲出很多非常珍贵的真言，不但很清楚的告诉我们上帝长得怎么样，法界长得是怎么样，『道』是什么，只是众生看不到而已。当心慢慢静下来之后，就可以体悟、体证到。老子又告诉我们真正得道、体道、悟道的人，是展现什么德行？也都告诉我们要怎么去做到。如果你的视野、心胸很狭小，老子要指引我们来到不生不死的世界，你是绝对看不到的，因为你要的是世间的名利、世间的思维。但是老子告诉我们要在这个圈圈里面绕，是绝对绕不出来的。也是佛陀所讲的，如果你还在欲界里面绕，到最后都是死路一条，一场梦一场空。
佛陀希望大家离开欲界、三界，清楚看到三界的实相，然后再入三界，这种质量就不一样。老子也是希望大家清楚了悟整个众生的实相，了悟整个『道』所展现的无上甚深微妙法，这时候再回到滚滚红尘，一方面你的生命质量不一样，一方面才能够真正把生命的意义发挥出来。他们所讲的这些智慧语，都不是用世间思维所能够体会得到的，你一定要把过去的世间思维，要来个度的转换、超脱。
－第29章－▲将欲取天下而为之，吾见其不可得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以『圣人』去甚，去奢，去泰。
老子真是推翻一般众生的世间思维，一般众生就想凭着自己的武艺高强、各方面都很厉害，要把天下并为己有，但是老子讲『将欲取天下而为之，吾见其不可得』一个人企图把天下占为己有，老子说这是绝不可能得到的。你可以检验历史上从古至今，那些野心勃勃的政治家，那些君王、帝王，哪一个成其愿？
包括现在大家还称他为『王者之王』的拿破仑，真的得到天下了吗？你拥有了什么呢？拿破仑是怎么死的？他也死得很凄惨啊！后来是被驱逐、禁闭在小岛上，他又得到了什么？『王者之王』到现在呢？还是白骨一堆。
希特勒也是想要并吞整个世界，但是后来是怎么死的？也是自杀死掉的，因为看到整个要构筑的梦幻世界，全部都破灭了，美国、苏联都联合起来开始围剿，看到他整个的梦幻世界破灭了，到最后就自杀了。
包括西泽也是一样，建立一个欧亚非大帝国，你又得到了什么？到最后还不是三十几岁就死掉了，秦始皇也是并吞了六国，到最后没多久就死掉了。那些智慧者提出来的都是人类很深的毛病，众生如果没有开启智慧，就是一直在重蹈覆辙。
他们提出来的这些，却是古今的真理，老子讲『将欲取天下而为之，吾见其不可得』因为天下、大自然本来就是不是你的，本来就无我、无私，你却一直强要占为己有是不可能的，所以『天下神器，不可为也』。
国父很重视『天下为公』，如果以近代能够称得上是政治家的，国父可以称为是一位政治家，他不跟人家争名，包括袁世凯要争，好吧！就给你。但是他就是实质的去做对众生有益的事情，那些野心勃勃的人一直要想要占为己有，到最后都是梦幻泡影、自讨苦吃。
『天下神器』本来法界大自然是无我、无私，任何人都不可以把它占为己有，包括修行再怎么神通广大，也绝对不可能占有一块土地。在《阿含经》里面，佛陀有讲『你们有没有看到我手上的这一把土？』大家说：『看到啊！』佛陀就讲『连这一把土，我都不可能占有它，都不可能得到它！』要好好去体会。
真正究竟的解脱者都看到整个法界、大自然的庄严，绝对不是我私人所能够占有，所以佛陀才讲『无我』。『无我』是真理实相、无我所，整个法界是大家的，如果你有私心，就会自讨苦吃，所以『天下神器，不可为也，不可执也』。
『为者败之，执者失之』包括有些宗教一样会认为『上帝是我们的』，上帝是他们的、主是他们的。『如果你信上帝，主就保佑你』，包括认为『我们就是上帝的选民』，都是要把上帝占为己有，就像是把太阳占为己有。这个比喻是真实的，你要把上帝占为己有，就是要把太阳占为你们这个种族所有，认为你们是上帝的选民，就好像只有太阳才特别照顾你们。
事实上，整个法界都是无我、无私的善待一切众生、普照大地。所以，真正要体会『无我』的精神，大家看看整个大地所展现出来的『无我』精神，太阳每天都在告诉我们什么叫做『无我』？什么叫做『无私』？
『为者败之，执者失之』我们所讲的真正法界，就是一般所称的上帝、法界，以及老子所讲的『道』，事实上都是一样的东西，如果众生不了解，变成宗教信仰之后，就会占为己有，而标榜出自我的优越感，就会把自己陷在狭小的框框里面，『顺己则是、逆我则非』。
所以，为什么中东冲突、战乱不断？每一个种族都标榜自己是最好的，当认为自己是最好的，上帝才特别照顾，自认是上帝的选民，排他性就会很强，这样就永无宁日。就是老子所讲的『为者败之，执者失之』。
『故物，或行或随』现象界的一切有正面、就会有反面；有『味』的一面，就会有『患』的一面。『或歔或吹』有掌声、就有嘘声；有肯定你的，就有人要否定你；有人支持你，就有人要推翻你。世间是相对性的存在。现象界的一切、众生这些，都是相对的存在，大家要慢慢去体会。
『或强或羸』有人赞叹你，『或羸』有人就会攻击你；有人让你茁壮，但是也有人要让你削弱。不要以为这跟我们修行有关系吗？老子就是把人心看得太深入了，把众生的心行解析得很细腻，慢慢去体验、回来看自己，这一生走过来是不是这样呢？当你得到掌声的时候，嫉妒的眼光是不是也跟着来呢？就像开着一辆几百万的高贵轿车，你觉得很拉风，有羡慕的眼光投射过来，记得！有羡慕的眼光，也会有嫉妒的眼光，还有窃盗的眼光也投过来。
如果只是要窃盗你的车，还是其次，有的是要夺取你的命，因为你是个肥肉可以宰割。老子把这些看得很清楚，大家要慢慢去体会。佛陀也是一样告诉我们，面对事情要看到它的『味』，也要看到它的『患』，才会有智慧、才会离。就是这一段经文所讲的，正面的、负面的，都要去看到。
『是以『圣人』去甚，去奢，去泰』真正体道、悟道而行道的人，对世间很深入了解，就是展现『去甚，去奢，去泰』，也就是不走极端，然后走在中道上。把事情的好坏、利弊实相，要能够看得到，才能够真正走在中道上。不然都是后知后觉，常撞得头破血流才会觉悟，有时候就太慢了。所以，对世间的这些要了悟得更清楚。
包括想把别人占为己有，也是一种颠倒梦想，这一句话的含意很深，可以应用到一切，要慢慢去解析。包括先生要把太太占为己有，或是太太要把先生占为己有，都是一种苦、一种束缚。包括父母亲要把小孩子占为己有，你是我生的、就要听我的，『意思食』就会不断的冲突，就会有苦。
在修行方面也是如此，当宗教师的想要抓很多的徒弟、占为己有，或是当弟子的人一直要把善知识占为己有，都是颠倒梦想。没有一个人是你所能够占为己有的，因为本来就『无我』，『无我』又怎么能去抓另外一个『无我』？这个含意也很深。如果越早能够看得到，你的苦就会越少。
如果不了解老子的思想，就会觉得好像是不切实际的玄学，日常生活都无法应用得上。你们应该是要教我们怎么去赚钱？怎么去出名？怎么一年赚几百万？教导我们怎么功成名就？但是老子告诉我们的，好像都是相反于世间思维模式的一些哲学。事实上，如果用世间思维模式去做事，到后来的结果，老子都看得很清楚。就是先知，才能够提早告诉我们这些，以避免不知不觉而颠倒梦想、自讨苦吃，真正展现出大智慧，可以避免失败。
－第30章－▲以道佐人主者，不以兵强天下。『其事好还』。『师之所处』，『荆棘生焉』；『大军之后，必有凶年』。
善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓『不道』，不『道』早已。
第31章夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
这两章都是叙述战争方面，可以很明显看出老子的反战思想，不只是老子，包括佛陀也是一样反对战争。真正体道、悟道、得道的人，绝对不会赞同战争，包括耶稣也是一样。耶稣倡导博爱，超越一切宗派、宗教、种族、国家的界线，普爱一切众生。
真正的大智慧者一定是反对战争。因为他们是来到一体的世界，体悟众生跟我们都是一体的，不管假藉什么理由发动战争，最后伤害到的不是别人，而是自己。当你伤害别人、杀害对方，事实上一定会是冤冤相报。
就像现在的中东、以色列跟巴勒斯坦之间，不断在互相报复来、报复去，这样到底是谁得到好处？到底是谁得到真正的安宁、安详？所以，以牙还牙，冤冤相报无了时。真正要得到快乐、安详，一定要超越二元对立。当你慢慢体会一切众生都是同一体的，来到一体的世界，才会真正展现大慈大悲愍众生，不会有任何瞋心，瞋结才都全部消失。
『以道佐人主者，不以兵强天下』。『佐人主』做为君王或主管，一个真正得道、有道之人，是不会使用武力、兵力强夺天下。如果用武力强取豪夺，则『其事好还』，都会循环报复，冤冤相报无了时。
人类的历史就是一部战争史，都一直在战争之中度过，不一定是世界大战，只要是不断的冲突、战争，包括一个家庭里面也一样常常在发生，政治方面也一样是不断在冲突。『冲突』就是一个战争的展现，如果我们使用武力，就『其事好还』。
『师之所处』『师』就是军队。军队所到之处，就是有战乱的地方。『荆棘生焉』战乱过后，一定是断垣残壁，杀伤力、破坏力是非常大。在人类历史中，经过军队作战、战争都是造成最大的破坏力。
『大军之后，必有凶年』大战之后，由于破坏力非常大，后面随之而来的，包括整个环境都遭受到破坏，所以一定会有天灾人祸。『善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强』老子及佛陀都是反战的，不管他们再怎么高唱反战，世间依然是争战不断。老子退而求其次，如果真的不得已，需要使用到武力解决，应该『善者果而已』。
不可存以野心，一直野蛮强取。当你不得已，需要用到武力，达到警告的效果就好了，达到初步的效果就好了。而且不可以『自矜』、不可以『自伐』、不可以『自骄』，你发动武力去达成一种目的，绝对不可以我是、我能、我慢。如果你展现这一种情况，后面的报复力会更强，所谓『果而不得已』使用到武力实在是不得已的下下之策。『果而勿强』就算达到目的，也不可以自以为能、自以为强壮、自以为很厉害。
如果一个人不能够知足、不能够惜福，『物壮则老』。众生欲望无穷，一直这样吃。一般君王只要可以，都一直要扩张国土、势力，就是『物壮则老』。当你膨大到一定的情况，一定是会爆破，所谓『物极必反』。像元朝的成吉思汗也是一样，建立一个庞大的帝国，下一代更扩大建立横跨欧、亚、非的大帝国，从有历史以来到现在是最庞大的帝国，比现在的俄罗斯还大，但是元朝也撑不了多久。一直膨大、膨胀，没多久还是一样破灭。
『物壮则老，是谓『不道』』野心勃勃的一直吃、吃、吃，这样不知足，包括像希特勒、拿破仑后来也会败得很惨，都是这样不知足，就是『谓『不道』』。你所做的这些是违背大自然，是违反『道』，是不符合于『道』的，『不『道』早已』。你所展现出来是背道而驰，『早已』就是自找死路、自讨苦吃。
不必羡慕拿破仑这样的英雄伟人，要看到他的悲惨结局。秦始皇能够并吞六国，但却是过着战战兢兢很怕死亡的日子，包括他活着的时候，就派人家赶快去求长生不死的药，又派很多部队赶快构筑死后还可以被保护的地方，『兵马俑』就是秦始皇贪生怕死最具体的展现，他过得很苦。
老子就是真正未卜先知的人，把众生在颠倒梦想世界里面运转的法则，早就算得好好的、都看透透了。所以，他提早告诉我们遇到这些情况之后，回来反观、回来对照，就能够具足智慧、真知灼见，可以避免掉很多不必要的挫折、失败。
所以，我们不必只是讲一些哲学思想，这样对大家迈向究竟解脱是毫无益处的，顶多只是增添一些知识、常识知见，那些是没有用的，是浪费生命的，一定要讲是有助于大家心灵的提升、智慧的开发。
『夫佳兵者，不祥之器』。『佳兵』就是那些尖端武器，包括很厉害的部队或是很尖端的武器，对人类来讲都是很不好的。其实越厉害的武器，它的摧残力、杀伤力更大。现在人类已经发展核子武器，但是破坏力实在太厉害了，只要一旦发动核子战争，几乎全人类都灭亡了，没有一个胜利者。所以说『佳兵者，不祥之器』。
『物或恶之』众生不喜欢这些。『故有道者不处』一个有道的君主是不会用武力去解决的。『君子居则贵左，用兵则贵右』这是一个形容词，大家参考看看就可以。『兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上』亦即『点到为止』就好。
『胜而不美，而美之者，是乐杀人』就算你战胜了，也不要歌功颂德。因为你的胜利是建立在摧残掉很多众生的生命而得来，如果还在歌功颂德、赞美，这样是『乐杀人』是喜好杀人、很凶残的。『夫乐杀人者，则不可得志于天下矣』野心勃勃一直啃蚀天下、吃众生的性命，有一句话『一将功成万骨枯』，你的功名是建立在摧残众生的生命之上。所以，不要以为『一将功成』就是衣锦还乡、光宗耀祖。
从另一个角度来看，『一将功成万骨枯』，你的功名却是建立在伤害很多众生，然后所换来的。如果你还不懂得惭愧、还不懂得感恩，后果一定是很凄惨。『则不可得志于天下矣』像拿破仑、希特勒到最后就是死得很悲惨。
『吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之』就算你战胜了，也不是一件好事。『战胜以丧礼处之』不要把这些战争认为是很光荣。真正的智慧者是来到『无缘大慈，同体大悲』，看到众生在互相残杀，真的是生起悲愍之心，希望众生不要互相残杀，因为你伤害别人、杀害别人，不是在杀害别人，是杀害自己，大家真的要大慈大悲愍众生。
－第32章－▲『道』常无名朴。虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬『道』之在天下，犹川谷之与江海。
『『道』常无名朴』『朴』上面加上一个“且”，这样更容易了解。『道』常常是无名而且很朴素、很朴实。
我们现在是超越宗派、宗教，所以可以解析得深入与贴近事实。不管是古今中外，一般众生常犯的毛病几乎都有共同现象，只是表相不一样而已，本质几乎都一样。
以佛教来讲，『真正的佛陀』众生是看不到、也不会很喜欢，众生要的是偶像化的佛陀。真正的解脱者、阿罗汉是众生不喜欢的，然后设法攻击、排斥、贬低、围剿，让阿罗汉在世间很难存在。众生不要真实的人间佛陀，却要那些偶像化、神格化、虚幻化的。对于真正的上帝，大家不知道、不认识、也不需要，然后去虚构一个想象中、理想中、梦幻中的上帝，又把『上帝』变成是一个信仰化、理想化的。
你就浸泡在『道』之中，你就在上帝的怀抱中，这不是一个形容，而是真实的。但是真正的『道』你不要，却要去虚构一个理想中的梦幻上帝，你就在『道』之中，但是你不认识、不知道，就算要告诉你说『道』是什么，一般人会认为『不是这样啦！这个『道』一定要躲在深山，一定要打坐多久，要看到…，这样才是啦！』然后你会很努力、很认真的去修、去求，认为『道』是修来的、求来的，修到后来很厉害，才能够得『道』，这都是本末颠倒。
真正的『道』，本来当下就存在，就是涅盘解脱的世界，众生必须回到这样的世界，就是佛教所讲的法界、涅盘界。你当下就在净土里面，但是你却不相信、也不以为然。跟你讲说这里就是净土、极乐世界，你也不相信，认为『哪是只有这样而已？我不相信！我一定要去…』觉得净土应该是怎么样…，上帝应该是怎么样…。真正的最重要的，大家都不认识，就是要一些信仰、虚化、神化、偶像化，都是去膜拜这些偶像。
称做『上帝』也好，或是『道』、法界、空…这些都好、都是，以拟人化来讲，这对众生很重要，因为一切众生都是来自于『道』，亦即『一切来自于空，以空为背景、以空为舞台，然后又回归空』。上帝、『道』都是无极，但是一般众生不知道，又是一直在心外去求。我们现在称为『上帝』也好，或是『道』也好，实相的存在就是很朴实，那样的憨厚老实，不会争功、不会争名。
然而，不争功、不争名的人，一般人就不觉得他的厉害、他的重要。『真正的上帝』就被你踩在脚底下；真正的『道』，就被你踩在脚底下。这不是一种形容，而是真实的存在，但是你却不知道。
因为从一出生以来，你就浸泡在这里面，跟它是一体的，所以你就看不到、体会不到它的重要，别人给了你一些小恩赐，你就感恩得五体投地。一些宗教师给了你一些很不错的感应，或是当你要求什么，他偶而满足你所愿，你就对这个偶像一直膜拜，然后不断的皈依这些人相、偶像。但是真正对我们最重要的，大家却都是在践踏它，然后又不知道、不认识，所以永嘉大师才讲『众生常常是认贼为父』。
『道』常常是无名、『道本无名』，你要把称做上帝、『道』或是法界都一样。虽然是不同的名称，但是所指的方向都是相同的。『道』本来就没有名称，你要贴上什么名称都可以。另外，法界不会去跟众生争功、争名，整个大自然就是我们共同的父母，天天、分分秒秒都默默的在养育着我们，从来没有跟我们邀功争名，但是大家都不知道、看不到、也不承认它的重要，所以就一直这样背道而驰。
真正的『道』、真正的『上帝』，就是展现出来『无名』的朴实样貌，『虽小，天下莫能臣也』虽然被一些外界所谓的大师、大法王、法师、宗教师沾光了，众生都是在看到那些相的上面，而忘了『道』的存在，排名总是在最后、处在很卑微的地位，但是天下没有任何一个人能够使『道』称臣。不管法力再怎么无边，军事武力再怎么强大，绝对不可能改变大自然法则，把『道』占为己有，也绝不可能把地球占为己有。
称为『道』也可以，称『法界』也好，或是称为『上帝』、『无极』也都可以。以佛教而言，『法界』是包含『空』与『现象界』，因为这是一体的。如果没有真正解开，你以为看懂，但是却没办法真正了解《老子》所讲的深义，如果看得懂了，就会来到『宗亦通、说亦通』体悟到超越所有的宗教。
我把佛教的『空』具体指出来，但是一般法师、佛教徒确是没办法接受，于是攻击、批判也会很多，我也都有心理准备。以前我一直在找『空』，但是却找不到『空』是什么；想找净土，也不知道净土是什么。何谓『涅盘』？涅盘在哪里？都是很空洞的概念。但是，当我后来体会到之后，才发现『空』就是这么具体的存在，然而现在佛教徒都把『空』变得很抽象，认为『空』就是空性、性空，不然一想到『空』，就误认是顽空、断灭空，把真正的『空』、真正的法界，变成是经典里很抽象的一个存在。
事实上，法界就是整个宇宙、大自然，整个的存在就叫做法界，法界里面无边无际的『空』就是宇宙的本体，它里面是充满着能源，然后慢慢形成各种银河系、山河大地、日月星辰。
整个法界是无边无际的虚空，我们现在就浸泡在无边无际的虚空之中，称呼法界是『上帝』也好，或是『道』也好，你不是浸泡在『道』里面，又浸泡在哪里？！你不是在『上帝』的怀抱里，又能够死到哪里去？！你能死到哪里去？！纵使是整个出离三界，也都是在法界里面，整个法界就是上帝具体的存在，不要再去设定一个抽象的名相。
佛教再区分『空』跟现象界，佛陀是着重解析现象界方面的生灭变化，让我们能够出离这些黏着，然后有距离看待整个法界的实相存在，看到法界的庄严。『无极』就是『空』，『上帝』也是整个『空』跟现象界，从『空』里面，慢慢演变现象界的存在，就是『上帝』创造万物的过程。
从『能源』转换成一个星球、太阳系的存在，再慢慢转换成地球的形成，这些不是抽象的，都是实际的存在。有了地球、太阳，地球上面有地、有水、也有空气，也就是有地、水、风，『火』就是太阳，另外还有无边无际的『虚空』，容纳整个地球、整个太阳系的运转，这样众生才能够存在，才能够孕育、化育，就是有天、有地。
『天』包括太阳与无边无际的虚空，『地』是我们地球，有天、有地慢慢孕育之后，才长出很多的植物跟花草，于是众生、动物慢慢化育出来，就是老子所讲的『道生一，一生二，二生三，三生万物』的一个浓缩过程，就是『上帝创造一切』的说法，只是用语不一样而已，所指的都是相同。
当人类慢慢孕化出来了，却忘了天地父母对我们养育的重要，忘了自己是来自于整个法界、整个天地。你生从法界来，死也是回归法界，当下你也是浸泡在法界里面，不只是耶稣是『上帝』的儿子，一花一草一木、所有的众生，都是整个法界的子女。全部众生都是『上帝』的子女，但是众生却不知道。
你从小出生之后，看不到整个大自然、法界对我们的重要，然后起了执着妄念，认为这是我、我的、我的，视野就像一个井底青蛙，在很狭小的范围里面，一直在扩展、在吃，我、我、我要的…，就在颠倒梦想，局限在小小的框框里，用『自我』把自己框框起来。
然后这个『自我』呢？因为框框起来之后，看不到整个法界的重要，于是就在那里我慢、我是、我能。当你框起来之后，因为看不到整个法界，于是就迷失了，就不知道涅盘界的家在哪里。
佛教、佛陀要引导我们回归到涅盘界、回归到法界，认清真理实相，老子、耶稣都是如此。耶稣是协助大家找到『上帝』，也就是回归法界，认清『法界』是什么。老子也是一样，希望大家认清『道』的存在、对众生的重要，以及这些『道』、大自然，所展现出来的真理实相，真实面目是什么。佛陀也都是这样在诠述、解析。
这些不是我空海牵强的、勉强的穿凿附会，然后拼凑在一起讲，这是真实、事实的存在。所以，你要解脱，就是要了悟『生从何来？死往何处去？』要了悟整个生死大事，找到究竟归依处在哪里。
就像刚才说过『你又能够死到哪里去？！』要了悟你就是来自整个法界，因缘具足之后，你才能够诞生、孕化而生。当你消失的时候，也是在整个法界里面，而且所谓的『消失』不是断灭，是不断的变化、变化－生、灭、变、异。
真正的『道』是被大家踩在脚底下，我们又浸泡在整个『空』里面，如果『道』要加以细分，可以分为两方面。一个是无形方面的，亦即佛教所讲的『空』；有形方面的，就是由『道』化育出来的现象界一切。所以，无形的『空』就是『道』的本体，而现象界『有形』的这些，就是『道』的用、『道』的展现。
无形的这些『空』，就是『上帝』存在的事实。法界、上帝能够展现万事万物，这是『道』的『用』，但是这些过程不是任何人所能主宰，整个法界法尔如斯在运作，没有任何一个超级大力神在掌控。『『道』常无名且朴』整个大地就是如此默默无闻的任你践踏，任你大小便、任你吐痰，从来也没有跟你抗议、跟你邀功过。
大地是我们的母亲，太阳、虚空就像我们的父亲。太阳天天输送能源给我们，除了阳光普照以外，我们所有生命的能源都来自于太阳，你感恩过吗？这些就是整个法界的养育啊！整个修行最终的目的核心，就是了悟真理实相的存在，让你了悟生死大事，全然回归法界，当下就跟整个法界溶为一体。真正上帝的面貌就是如此，真实的存在就是这样。
『无名』且又是这么的朴实。大地母亲的脸上有很多狗大便，还有一些腐尸、尸体，但是你不认识、不接受这些，要去找一个没有死亡的、没有那些我们不想要的，你到哪里找？！你找遍了整个宇宙，也绝对找不到，你要到哪里找净土？！净土就在当下，就在这里啊！所谓『心净』就是我们的法眼清净，打开智慧眼，了悟真理实相。
『『道』常无名且朴。虽小，天下莫能臣也』『小』总是排在最后面，有功劳却又不争功，但是那些大家都是很崇拜，却不是真正对你很重要的大师、大法王或是君王，众生认为这个人很大、很大，就一直跪拜他、向他祈求，于是聚集千万众生，然后又出现一个很大的大法王、大师，众生一直膜拜、感恩这些人，但是却没有去看到你心目中任何再伟大的大师、大王、君王、法王，都只是整个法界大自然里面的一个众生而已，难道当你成佛之后，就不需要脚踏大地、不需要喝水、不需要呼吸了吗？难道当你成佛之后，就不需要阳光的供应能源吗？
真的要超越语言名相去了解耶稣所讲的『找到上帝』是什么意思？超越语言名相去了解佛陀所讲的，什么叫做涅盘界？什么叫做法界？什么叫做『空』？超越语言名相去了解老子所讲的『道』是什么？这些只是把『无明』转为『明』而已。当真正了解之后，本来就在整个法界之中，你又有得到什么吗？这叫做『在凡不减，在圣不增』，亦即《心经》所讲的『无所得』，你并没有得到什么，本来就是事实的存在，整个法界就是如此养育我们。
整个法界的一切现象，就一直在生灭变化流动、流动，整个法界就是无我无私，这些都是事实的存在、涅盘寂静。太阳默默在照射大地，也没有跟你邀功。但是你修行、解脱，不去认识这些，却一直在禅相、禅坐里面，到底要找什么？
我为了要了悟这些，用了28年的时间生命去找，修到后来只剩下半条命，这真的不是形容、而是事实，差一点就死掉了。到后来体证、发现这些之后，希望跟有缘人分享，让你们能够早日体会这些真正智慧者所指引的解脱方向、终极目标。
整个地球、太阳，虽然默默无闻的在照射着，众生几乎都忘了它们的存在、它们的重要性，在你的心里，它们只是默默无闻的小卒，『虽小』，但是在你的生命存在元素里面，却是真正最重要的，但是你却把它放在最小的位置。不管你再怎么轻视它，甚至都不知道它的存在、它的重要。
『虽小，但是天下莫能臣也』没有任何一位国王、君王、法王，能够去改变大自然的法则；没有任何一位神通广大的法王，能够要太阳向他称臣；也没有任何一位君王，能够要地球向他跪；没有任何一位大法师、大法王，能够叫地球或是太阳向他称臣。那些都只是人类的狂傲跟无知，所以『虽小，天下莫能臣也』，没有人能够臣使他。
『侯王若能守之，万物将自宾』侯王就像行政院长、当总统的人，如果你能够体会到大自然的道行、深义，能够体道、悟道而行道，这样展现出来的施政的质量就不一样。『万物将自宾』国家人民百姓就有福气了，政治就会清明，不是在那里争斗不完。
如果国王、君王有道，政治清明、政治安定，自然那一种磁场气氛就会感召整个『天地相合』就是风调雨顺。『以降甘露，民莫之令而自均』不需要人民或是那些君王去命令，整个法界大自然就能够风调雨顺的运转。如果当总统的人就像斗鸡，你越厉害，政治纷乱就越多，灾祸就会连连不断。尤其是当行政院长、总统的，要展现出整个法界无我无私的广大心胸，一个政治家的理想，为众生而奋斗。
如果能够这样，整个政治清明『天地相合，以降甘露，民莫之令而自均』。不必举办海、陆、空大法会，搞一大堆形式、仪轨，免啦！好好慈悲回馈世间，自然那种祥和的磁场就会让我们风调雨顺。
『始制有名，名亦既有，夫亦将知止』当你默默奋斗而渐渐有名气的时候，『夫亦将知止』要懂得退隐，能提、能放，不是避开、避世，是要懂得退隐之道。如果不懂得退隐，就会招致很多的攻击祸害；如果懂得退隐之道，『知止可以不殆』不受祸害。如果『不知止』后面就会有不少的祸害跟着来。
『譬『道』之在天下，犹川谷之与江海』要去体会大『道』，是让大家踩在脚底下，每天对众生这么重要，众生却不珍惜、重视它。但是大『道』总是处在最下，任众生蹂躏、糟蹋，也没有关系啊！能够真的虚怀若谷、与世无争，无我无私默默耕耘、奉献，又展现出很低调的作风，真正把那种精神意义展现出来利益众生，但是又不争功、不争名。所以，地球、太阳、那些大树，都是默默在净化世间，默默在回馈奉献、养育众生，从来不争功。如果能够去体会到这些，才能够体会到什么叫做『无我』。
希望大家慢慢能够以法界为师、以大自然为师，整个法界展现出来的，都是在告诉我们『三法印』，你越来越认清、了解之后，最后才能够真正回到涅盘界、回归到法界，彻底了悟整个生死大事，来到大安心、大自在。初步大家要能够以法界为师，你心目中的偶像、任何大师，绝对不会比法界、比大自然更重要，不管佛陀对你的恩泽再怎么大，都不会比空气、大地、太阳的恩泽更深厚。
佛陀是协助众生回到自依止、法界依止，绝对不是强调自己很厉害，然后要你去抓他。所以，大家要回到以法界为师、以大自然为师。当然，或许有人已经不断在批评我、批判我，认为如此的讲法已经是离经叛道，经典不是这样讲，于是认为我是走偏了！我个人是随缘啦！因为当我们讲出真理实相，有很多人、尤其是一些宗教师也会害怕啊！
所以，真正阻碍解脱者阿罗汉在这世间出现的，是那些还没有解脱的法师、宗教师们，一般百姓倒还不会。那些还没有解脱的宗教师大师们想要发展宗教事业，不容许真正的解脱者存在，耶稣会被钉死也是想发展宗教事业的人－法师、法律家、政治家联合起来，将耶稣审判、判死刑、钉死啊！能够听闻、找到当下让你回归法界，找到究竟涅盘，如佛经里面所讲的『百千万劫难遭遇』，希望大家要好好珍惜！
空海今天不需要名利、也不为大家的供养，我完全放下这些，只希望协助真正有决心、有魄力要找究竟解脱的人，让你早日回归、早日了悟生死大事，很难得有这么一个无限开放的空间，让空海讲出真理实相，也很感恩有这样的因缘，让我们继续珍惜这样殊胜的因缘。这样的讲法是很不讨好一般的宗教师，在还没有出来跟众生结缘以前，我都已经有所体会，要讲出这些真理实相，都需要有因有缘。
－第33章－▲知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
『知人』就是向外看、世智辩聪，虽然能够知道别人，能够帮别人的算命、也未卜先知，但是这些都只是世智辩聪的智慧而已。你要真正了悟自己，才是把『无明』转为『明』，要能够清楚看到自己的贪瞋痴、我慢，清楚体证『无我』，体悟什么是『无常法流』、『无常法印』。所以，『知人』容易，要能够知道自己却不容易；要算别人的命很简单，但是要算自己的命，没有那么简单；一张开眼睛，就很容易看到别人的脸黑，但是要看到自己脸黑不容易。整个解脱道就是返回来观看自己。
『胜人者有力』以武力、权力就可以胜过别人，俗语说『有钱能使鬼推磨』，你用钱、用权势、用武力就能够让别人臣服，但是解脱道上最大的敌人是自己，要战胜自己不容易。一个大将军能够很容易战胜千军万马，但是解脱之路非将相所能为。不会因为在沙场上是位大将军，就能够走在解脱道上；不是因为你当到宰相、行政院长、总统，你就能够走在解脱道上。
『自胜者强』不是以千军万马所能够换来的，要战胜自已最不容易。如果一个人真正能够战胜自己，看清自己的真面目，十个结一一去除，就能够称为『大雄』。所以，大雄宝殿的『大雄』，就是能够真正战胜自己的人，把自我意识消失破除的人，来到『无我』。
因为『自我』是很狡猾、很厉害的，真正要让最深层的『自我』消失，唯有整个法界的力量。无论修行再怎么厉害，法力多么无边的法王、宗教师，都无法让『自我』消失、破除，只能够让你理解、体会，还是没有真正做到。那些真正溶入整个法界的人，都是如实现观整个法界，以法界为师、以大自然为师，看到整个法界的实相，『自我』才会真的消失，溶入『无我』的世界里面，所以『胜人者有力，自胜者强』。
『知足者富』一个人为什么能够知足呢？所谓『知足常乐』，佛陀为什么能够知足呢？佛陀事实上是两袖清风、是托钵过活。若是以世间法来说，真的是一贫如洗。我们在座之中的每一个人，都比佛陀更为富有；以物质方面来讲，你们都比佛陀更富有。但是，纵使这样的富有，你内心的苦、烦恼不安还是存在。佛陀的富有，不是在于外面的物质；真正的富有，是内心的安详自在、解脱快乐，知足才是真正的快乐、真正的富有。
『知足者富』的『富』，不是世间财富的『富』，是精神上、内心的快乐安详。如果你不知足，就算现在已经拥有十亿的财产，还是会想要规划更多。现在十亿不够，目标要一百亿，再远期的目标要一千亿。假设你现在有十亿，目标是在一百亿，现在有缺钱吗？你还欠九十亿。你不是以十亿为满足，目标要一百亿，你现在还欠九十亿，你是富有、还是穷呢？
那些解脱者身上虽然没什么钱，但却是不缺钱啊！『没缺钱』比较富有？还是『缺很多钱』的比较富有？所以，真正的富有，不是你外面有多少钱，而是知足多少，知足才常乐啊！你的钱越多，却是一天到晚精打细算，算盘一直挂在脖子在拨、在算，生活是过得很紧张、忙碌，这些钱到底是一种束缚、还是一种解脱呢？是一种苦、还是一种快乐呢？钱越多，出门要准备齐全防弹衣、防弹车，像佛陀那样一贫如洗，穿着很朴实的衣服，到哪里也不会有人抢劫。所以，真正的富有不是外面的财物，而是你内心的感恩知足，内心的快乐、安详。
『强行者有志』『强行』很有道骨，『有志』不断努力精进、有志气。如果一个人『不失其所』，不迷失你的依止处，能够知道生从哪里来？了悟死往哪里去？亦即了悟生死大事了，当下你就大安心、大自在。『不失其所者久』的『久』当下就是溶入，跟整个法界一体，来到不生不死的世界。
『死而不亡者寿』虽然他的肉体死了，但是并没有真正的死，是跟整个『道』合一，跟整个法界一体。虽然外形上有所变化，但是不管再怎么变化，都是在整个法界里面，跟整个法界是一体的，来到不生不死的世界。就是基督教所讲的，耶稣被钉死、埋葬了，没多久就复活了，『复活』的深义就在此。一个人了悟整个法界真理实相之后，当下就来到。
只要有『我』，就是有生、有死，『有生、有死』是凡夫，当你体证到『无我』的世界，『我慢』全部都断除消失之后，跟整个法界一体，跟整个『道』就是一体，来到不生不死的世界，就是『不失其所者久，死而不亡者寿』。
－第34章－▲大『道』泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
『大『道』泛兮，其可左右』整个『空』无边无际，包容一切的银河系、日月星辰、山河大地，所以『大『道』泛兮』整个『道』、整个『空』，就是无边无际的存在。『其可左右』上帝随时就在你的左右、你的身边，事实上这只是一个形容，你就浸泡在空海里面、浸泡在『道』里面，要到哪里去找『道』？它就在你旁边啊！跟你就是一体，更深入的讲，你就是『道』的化身。
你、我、他就是『道』的化身，地球、太阳是『道』的化身，就是从『体』然后展现出『用』，有天地、有『空』之后，它还会慢慢再继续演化，演化出更微小、更微细的这些出来。你、我、他一切动植物，都是整个『道』的化身。所以，你本身也是『道』的化身，也是浸泡在『道』之中。
『大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞』地球上所有这些动物、植物、花草、人类，哪一样动物、植物不需要整个天地的养育呢？都是需要依靠它。不管修行境界再怎么高，纵使成为一个解脱者，还是需要依靠整个大地的养育。『万物恃之』需要依靠它。『而生』生命才能够存活着。『万物恃之而生而不辞』默默不辞辛劳在做，太阳不断燃烧自己，把生命的能源转换过来，让我们能够蓬勃发展的生活着、生存着。
默默养育我们一切的众生，『功成而不有』又不占为己有。一般父母亲生下小孩子之后，就会认为『这是我的小孩子』背后就会有很多的主宰欲。但是天地父母养育这么多的动物、植物，有去主宰你吗？现在假设你四十岁，太阳有跟你讲『我已经养育你四十年了，你现在要如何回馈我？要怎么报答我？如果没有回馈的话，从多久以后，我太阳就要罢工了！你如果不听从我的命令，就不照我的意思去做，就是不孝啊！以后就不再养育你…』有没有这样？没有啊！
『衣养万物』长养万物，然后又不去主宰万物，就算你当人家的父母，请问你对子女的功劳，会比整个天地养育你的子女的功劳还大吗？不错！你是认为说『是我赚钱养你们！』但是你只是提供物质上面的养育而已，从小孩子从出生到现在，其实百分之九十五的股份是天地在养育，你养育你的小孩，只有百分之五，但是你就是喧宾夺主，认为『这孩子是我的、我生的，你就要听从我的』，但是真正在养育你的小孩、养育你、养育我们父母的，是整个天地，却是如此在展现『衣养万物而不为主』。
『常欲无，可名于小』整个法界、大自然的存在，不会去跟你争功争名，风让你自由呼吸，不会跟你争功争名。『常无欲』没有争功名之心。『可名于小』因为整个法界、大自然没有跟我们邀功，没有跟我们邀名，没有跟我们强调它的重要，于是众生就忘了它的存在。但是你不是忘了、完全疏忽掉，不然就是把它摆在很小的角落，它对你的存在而言，几乎等于没有。
像我今天也只是做一个法界的代言人而已，也只是一个指引的工具而已，协助你去看到『月亮』，协助你去认清你的本来面目，认清你来自哪里，让你了悟生死大事而已。所以，我也只是一个『指月的工具』协助你，也只是一个代言人，这样而已。佛陀也讲过，这些法则、真理实相『非我所作，亦非余人作』不是其它任何人所创造的，不是我佛陀所创造的，都是法尔如斯，『法住法界』、『法界常住』。如果众生没有看到这些，不知道法界在哪里，还是在经典文字堆里面，争论法界是什么，其实整个法界就是如此真实的存在。
『常无欲，可名于小』众生都忘了它的重要性，但是事实上它的存在却是『万物归焉而不为主，可名为大』。一切来自于『空』，现在把名词换成『道』，一切来自于『道』，以『道』为背景、以『道』为舞台，然后又回归到『道』。不管你的修行境界再怎么高，最后的归依处一定是整个法界；不论你多大尾，还是海中的一条鲸鱼，就是『万物归焉』。到最后一定是回归法界，它的功劳、重要性这么大，还是一样不会去主宰你，真正展现『无我』的精神。当下对我们这么重要，然后不争功、不争名，实在是太伟大了，『可名为大』。所以，真正的『大师』就是以法界为师、以大自然为师。
『以其终不自为大，故能成其大』整个法界、整个大自然是如此无我无私在默默孕育众生，可以称为『天长地久』，整个法界就是如此永恒的存在。
佛陀讲述很多修行法门，包括四念处的修行法，都只是让大家身心静下来，然后去『止观双运』，去了悟这些真理实相，但是不要又一直在方便法上面绕。你越是在方便法上面绕，都看不到真理实相，还是不知『『一』归何处？』包括在四念处方面，你在身体感受、觉受的开发是很好，是开发我们的觉性，让我们的觉性提升。
但是不要把禅坐、禅相、觉受，或是怎么样走路、经行，以及如何观察身、口、意…当做目标，这些都是过程，目标就是要进一步开发觉性，然后了悟真理实相，了悟生死大事。
－第35章－▲执大道（象），天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。『道』之出口，淡乎其无味，视之不足见；听之不足闻；用之不足既。（在『用之不足既』上面，可以补充一个『但』，这样会更传神）。
『执大道（象）』执守天地大道的精神、特色。『天下往』到任何地方都能够畅通无阻，你的心胸真正体会到无我无私，没有国界之分、没有宗派之分、没有种族之别。假设你身为以色列人，你有种族优越感、排他性，如果你到巴勒斯坦人的活动地区，能够自在吗？假设你把自己标榜局限为佛教徒，认为佛教最好、佛教最高，把自己贴上一个佛教的框框，请问来到天主教的教堂，你能自在吗？如果你把自己局限是天主教徒、基督教徒，自认我们才是最高的、最好的，请问来到佛教团体、佛教的寺庙里面，你能够自在吗？
如果你把自己以界线框框而框住了，就把自己局限在一个小小的范围，当你超越框限，就会不自在了。所以，你真正要解脱自在，就是要体会大自然没有界线、宗派、种族、国家之分，能够『执守大『道』』，就可以畅行天下、畅游天下，『天下往』。
『往而不害，安平太』因为内心都是慈悲善待一切众生，不会去瞋恨众生，到哪里都是平安无事，仁者无敌』。『乐与饵，过客止』世间的荣华富贵，于我如浮云、如过客，很快就会消失。一个真正体道、悟道的人，对于这世间的荣华富贵，他是不会贪恋、不会迷恋、不会迷止。
『『道』之出口，淡乎其无味』真正的道、真正的上帝、真正的法界、空，是没有什么巧妙奇怪的，也不会用什么神通来故弄玄虚，就是这么简单、这么浅显、这么明显。
如果一般要做生意的宗教师，就标榜『我有什么密法，我有什么…，你要对我多恭敬，你要供养多少，要怎么样…，我才会传什么给你…』。但是对一个真正了悟真理实相的人，发现那些都是有问题，真正的真理实相是法界普遍的存在，佛陀讲『这些法不是我佛陀创造所发明的』我们只是发现，然后协助众生去了解，这样而已。
所以，佛陀讲经说法四十几年，禅宗有一句话说『佛陀没有说一句法！』就是『我没有讲任何的法是属于我个人所创造所发明的；这些都是法界大自然本来就如此存在，没有一样是我发明的、我创造的』。佛陀讲『若佛出世，若未出世，法界常住』。
《阿含经》都有记述内容，这些法、真理实相，不管佛陀有没有出世、有没有讲出来，都是法尔如斯的存在，只是众生不了解，颠倒梦想、自讨苦吃而已。那些解脱者了悟真理实相之后，看到众生在苦海里面浮沉，于是大慈大悲协助众生了解，这样而已。所以『道之出口，淡乎其无味』真正的阿罗汉常常托空钵，因为不会跟世间人做生意，不会自我标榜功劳有多大、功德有多大…，众生于是就几百万、几千万贡献出去，也会不眨一下眼。
但是，一个真正的解脱者不会这样。在梁武帝跟达摩的对谈，梁武帝供养这么多的僧众、建造这么多的佛塔，做了这么多的弘法事业，这样的功劳大不大？有够大了吧？他以一个君王身分推动这些，有够大了吧？如果是一般宗教师，一定会再让他锦上添花，把他吹捧得很高，赞叹『哇！你是英明之主！』于是梁武帝会再建造一座大寺庙给你，但是达摩不来这一套，就一句话回答：『没有功德』。这样他还会供养你吗？所以达摩就说『好啦！我回去闭关，我回去面壁！』。
如果你要解脱，要学习着听真话，『真言不美，美言不真』，亦即『『道』之出口，淡乎其无味』，『道』、『空』是『视之不足见』你每天就坐在『道』里面、浸泡在『空』里面，但是你就是不知道。『空』无声无色，『视之不足见，听之不足闻』你想要听，也觉得『『空』是什么啊？抓、抓什么啊？』你还是不容易感受到，但是如果你能够慢慢去看到、去体悟到，『用之不足尽（既）』用之却不尽。如果你能够体道、悟道而行道，你的生命就能够发挥光芒，来到不生不死的世界，就真的快乐解脱自在。
为什么那些解脱者－老子、耶稣、佛陀都是反战的？今天我们利用一些幻灯片让大家看，在此没有指射任何一个军人、军队，而是借助一些境界，让大家客观的来看、了解，这样而已。
军人的光荣就是认为能够从军报国、为国效忠，一生戎马、终生国家，这是军人效忠的展现。对于军人来讲，这是他们的光荣，是不错！但是这样的思想、观念，带给世间的是怎么样？以超越国家、超越种族，超越宗派的立场来看，军人就是要作战、战争，战争是很残酷的，到处都是破坏、杀伤，不管是出于什么名义，只要发动战争，就一定是战乱不断，所以『兵者，不祥之器』。
大家都在赞叹尖端科技，战斧巡弋飞弹很厉害啊！但是这些对世间的杀伤力很大，你看致命武器大猎杀，军队所到之处，世间就战祸连连、战火不停啊！军队就是不断引起世间的战火，战火就是要有人来扑灭。战争、军队、战乱所到之处，就是化成废墟、断垣残壁啊！锋火连三月。这边火都还在燃烧，经过之处就是变成废墟，尸体、死亡啊！就是人类战争所导致的家园残破、流离失所，到处就是难民。从人类『小我』的二元对立思想，一直慢慢演变到国与国之间的战争、宗教与宗教之间的战争，而导致人类历史就像一部战争史，战争所到之处就是这样凄惨。
老子讲『大战之后，必有凶年』，战争带来死亡、废墟，战火这样烧过，连死人也不放过。这些照片都是前段期间拍摄到的，战争所到之处就是这样，战火之后就『必有凶年』。当你引以为荣的时候，能不能看到背后带给世间的，到底是怎么样的后果？为什么那些解脱者、智慧者是反战的？众生如果没有去看到这些，就是强调忠啊！爱啊！…。
如果没有超越二元对立，当你尽忠于某一方，就像关公对刘备来讲，是非常忠诚的一个大将，但是对另外一方来讲，关公是他们的杀人魔王。你的忠是有选择对象的，有没有看到全体，关公的忠是为刘备而忠。所以，佛陀以及解脱者都要我们超越狭小二元对立的忠、爱，这些都会导致很多的冲突。
你所标榜的忠、爱，结果用青春岁月换来枯木、干枯的世间，包括自己的生命也是走上这样的情况。你用生命换来这样的后果，到最后就是这样。为什么老子那些解脱者反战呢？不是他们贪生怕死，而是看到众生这样的作为，世间最后是战祸连连，自己也是遭受灾殃。所以，众生的忠、爱，不管你爱的是什么，有的爱名、有的爱利、有的爱…，但是如果没有超越二元对立，到后来都是在六道里面头出头没。
佛陀希望我们能够出离六道轮回，超越所有的二元对立，老子也是把世间看得很清楚。如果是二元对立的忠、爱情况之下，除了战祸以外，最后就是黄土一堆、荒冢一堆，有一句话『古今将相今何在？荒冢一堆草没了』无论你是用什么名义发起战争，导致给这个世间的，就是荒冢一堆。在你的坟冢黄土上面，由于你的牺牲奉献化成有机肥料，这些植物就长出来了。
真的要超越二元对立，静下来好好体会大人内心世界是这么复杂、冲突不断，老子希望我们能够返璞归真，战争会导致生灵涂炭，人类都是希望能够和平安定。包括佛陀、耶稣、老子都是希望我们看清世间实相，了悟生死大事，但是如果没有了悟真理实相，还以为是在报明牌。很多人为了要去求明牌，连坟墓也敢去，不是要了悟生死大事，而是来看如何排列组合数字，要求你的要。
我们众生就踩踏在大地上、浸泡在『空』里面，你就坐在『道』的怀抱中、浸泡在『道』之中，但是『道』、『上帝』却被你踩踏在脚底下，众生不断追逐各种欲望，你就跪在『道』之上，你就跪在『上帝』的身上，但是你又一直在心外去求法、去膜拜，不断的祈求。因为你不知道家在哪里，不知道如何安其心，就是一直在心外求。所以，不管你怎么求，如果你的心是不安，都是一直在向心外在求偶像。
众生体会不到法界大自然对我们的重要，然后不断在各种偶像上面拜、拜、拜！但是真正对我们最重要的，大家却都很忽略了。佛陀本来就是要协助我们回归法界，老子也是要协助我们回归法界，耶稣更是如此，但是众生没办法了解到他们所指引的『月亮』、看不到『月亮』，没多久又执着在偶像身上，变成『见指不见月』。
众生总是雕塑出一个偶像、理想化的佛陀，真正的解脱者、阿罗汉却是托空钵，众生就是只有在这里投下三元而已，却要去装饰金身，强调功德有多大，一直去膜拜一些装扮金身的，认为有多庄严啦！众生就一直在那里膜拜，因此门庭若市。一个很朴实的阿罗汉、解脱者，就这样托空钵，是门可罗雀。
慢慢去体会什么叫做『众生在颠倒梦想的世界』？耶稣要协助大家回归法界、解脱自在，但是当他讲出真理实相之后，因为跟一般发展宗教事业的宗教师是背道而驰，所以就不见容于世间，耶稣为了救度众生，却被众生钉在十字架上。
老子的『道』是什么呢？二千多年来，很少人体会老子所讲的『道』，耶稣一直希望大家能够去找到『上帝』是什么？但是当你把上帝变成宗教信仰的时候，又不知道『上帝』是什么。佛陀也是希望我们回归法界、法住法界，这些法不是我佛陀创造发明的，本来就是法尔如斯回归法界，回到自依止、法依止，但是众生还是看不到『道』。
『道』是什么？『道』在哪里？『道』就在这里，你看到了吗？你知『道』吗？你慢慢看，『上帝』就在日出里，『道』就在这里。整个都是『道』的展现。你以为史艳文要出来，金光强强滚、很厉害！再怎么样金光闪闪，不会比太阳出来更光亮、更厉害啊！这是真正『道』的展现、『道』的应用，真的是『上帝』化身的展现，放光啊！电塔的顶端在放光啊！
要拍摄到会放光的电塔，也是要因缘俱足，太阳每天无条件、无所求的供养我们生命的能源，是真正电的能源，我们却不知道感恩。没向你收钱，都不知道它的重要，台电有向你收钱，你就觉得是用钱买的，就认为自己很行！
真正的『道』是无名，而且又是那么朴实，看到『道』就在这里了吗？你就浸泡在整个『道』之中，也坐在『道』的上面，就浸泡在『道』里面，要慢慢去看、慢慢去体会，你要到哪里去找『道』？！
整个『道』、整个法界就像母爱、母亲，天地就像父母，天地父母养育着一切众生，以前讲述《阿含解脱道》课程，有播放一张Loveyouforever.，一位母亲怀抱着小孩，就像母爱，天地父母真的就是这样养育着众生。
这是美人山，上次在金山举办禅修，刚好有人介绍美人山。就在黄昏的时候，大家仔细看，这里是下巴，上面这里是嘴色，再来是鼻子、睫毛、额头，秀发长长的披在大地上。她是躺在地上仰卧，她的鼻子还满满清晰的，这是嘴巴、鼻子、睫毛、额头、秀发、下巴，就像她的头、身体，像母亲怀抱中的小孩，这些小孩趴在妈妈的身上，就像小孩子趴在上面，整个大地就像慈祥的妈妈，长养着一切众生。这些动物、植物，就算修行再怎么神通广大，都是大地母爱中的小孩。
慈祥的母亲－天地，一方面养育着小孩子，又让小孩子在黑夜之中，安详的休息睡觉。这是真正的月亮，天地父母怀中的小孩子，就在父母的怀抱中休息。天渐渐亮了，这是父母怀抱中的小孩，这就是头部、这是身体，父母怀抱中的小孩，众生不知道好好去感恩，然后不断制造垃圾，一直在蹂躏、糟蹋大地，我慢、我是、我能，然后又到处去找『我的家在哪里？涅盘界的家在哪里？』。
天渐渐亮之后，是美人山的近看，这是下巴、嘴巴、鼻子、睫毛、额头，这是秀发，月亮在这里，构成一幅『美人望月』，她还带有耳环，神秘中的美人山就像一层薄纱，我们看看法界的奥妙。
再看下一张，整个下巴、鼻子、睫毛、额头、秀发，整个法界展现出这么奥妙，就像慈爱的父母，养育着一切众生。所以，『道』在哪里？『道』就在这里。你以前看，都觉得没有什么，但是众生就是浸泡在整个天地的养育，你再怎么行、再怎么能，就算修成一个大法王、大法师，还是一样都要靠整个天地的养育，就算你能够当行政院长、当总统，还是一样需要整个大自然天地的养育，要慢慢体会『道』在哪里？『道』在这里！有没有看到『道』？
这里有很多稻谷，真的都是整个『道』的展现。所以，你要到哪里去找净土？要到哪里去找『道』？如果找不到『道』，你到乡下田野去找这些稻子，慢慢去看，就会找到了。如果你真的找到，就『花开见佛悟无生』，了悟生死大事，就会真的体道、悟道而行道，才会真正的得道、与道合一，溶入不生不死的世界。
－第36章－▲将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固举之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊；国之利器，不可以示人。
这一章也是受到很多人的误解、批判，如果光从文字上面理解，而且又没有真正静下来体会，很容易曲解老子的本意。一般人会认为老子好像是足智多谋、谋略很深，事实上绝对不是这样，老子正是告诉我们世间的实相、百态，尤其在政治官场上，更是明显、更是如此，老子只是叙述世间的实相，你要看到很微细的深意。
怎么看到微细呢？不要只是尝到甜头，然后看不到背后的危机所在。老子怎么劝告我们呢？『将欲歙之，必固张之』事实上，老子不是告诉你怎么去权谋？怎么去斗智？而是别人会这样老谋深算，你怎么从很极微、很微小的地方看出来？『是谓微明』，『微明』就是能够在很微细的时候，就能够明察秋毫、洞烛先机。如果是在政治上或官场上，更是如此！
『将欲歙之』对方的目的本来是要收缩你，但是『必固张之』，会先让你的『自我』膨大，再来『将欲弱之』如果对方的目的是要削弱你，『必固强之』会先让你觉得他是在扶助你、让你强壮。『将欲废之』对方的目的本来是要废除你，但是『必固举之』，他的另外一个婉转手法就让你认为他在抬举你。
大家慢慢回想一下，我们国内政治十几年前，也发生类似一个很微妙的事情，因为现在有录音不便于讲明，就是有某一位大官，本来是武官，后来因为掌握很大的权势，让你慢慢解甲，于是高官让你做，然后再全部都…，就是『将欲废之，必固举之』。尤其在政治方面更是如此，所以不要不知不觉、后知后觉，等到别人的目的暴露出来，才去觉察到『怎么会这样？』都已经太慢了！当你被名利熏昏了头，这时候别人一步一步引你入钩，你也不知道。
事实上，老子对人心看得很透彻，对政治这些官场上看得很深，他把这些都讲出来，希望大家能够洞烛先机。『将欲夺之，必固与之』对方的目的是要夺你的，但是他会『必固与之』包括在修行、宗教场合也是一样，会先给你一些蝇头小利，让你觉得『哦！不错！对方给我很大的恩惠，给我很大的赐福，给我很多的这些…』你就会觉得他好像是个大好人，就好像有些人想吃安非他命，黑道大哥就『好啊！来！你来这里，我都可以给你！』你觉得『喔！有这么好的大哥，哇…感恩啊！你真是我的救命恩人…』但是下一步呢？当你逐步上勾之后，再来欲取、欲夺随他。
还有，向地下钱庄借钱也很快嘛！有欠钱吗？有！来！都不用人保证，你觉得他可以救济你的急难，可以在危急的时候帮助你，但是当你借了钱之后，下一步呢？『天下没有白吃的午餐』。
除非是解脱者，不然一般众生对你好的背后，大部分背后都会有不单纯的动机，有他的『要』，包括你自己也要静下来反省自己，你对太太好或是对先生好，请问背后有没有目的？你能不能真正做到无条件、无所求呢？有人说：不可能！当然我们要朝着这方面的目标去做。
真正的解脱者是无条件、无所求的善待一切众生，我们的目标就是要往这方面去做。老子把众生还没有解脱以前，具有贪、瞋、痴的这些实态，如实告诉我们，你能够看到对方对你这么好，但是他背后却是有另外的动机、目的存在。如果你能够看得到这一点，不会因为地下钱庄很方便，就被地下钱庄勾引上去。如果你能够看到这些微细的动机，『是谓微明』很微细不单纯的动机，就能够清楚了然于心。老子这么真切坦诚、毫无藏私，把世间的实态说出来，但是众生不了解，又会责怪老子权谋，事实上不是这样。
『柔弱胜刚强』一个人要展现刚强的一面，以及我是、我能，是比较容易。如果真正有能力，又能够展现身心柔软，这很不容易！通常要你忍气吞声，一股气不吐不快这样憋着，都是会忍不住的。所以，『柔弱』不是畏惧、贪生怕死，而是说你有能力、有智慧，但是又不展现傲慢、刚强，显现出的是很『柔弱』。这一种的『柔弱』能够胜刚强，有一句话『退步原来是向前』。
一般众生的『自我』很强、很厉害，如果具有能力，是不会『柔弱』的，也『柔弱』不下来，因为会一直展现我是、我能。所以，真正具有能力，然后要有智慧，才会展现『柔弱』的一面。
『鱼不可脱于深渊』一方面鱼不能离开水。像我们国内前一段期间，捕获到深海的大乌贼，本来一只乌贼大约一斤，就已经算不小了，那一只好像是一百斤以上，很庞大的一只乌贼，八公尺长，结果渔业专家知道这一种鱼是躲在深海里面的动物，平常捕抓不到，据推测可能就是因为地层底下发生地震或海啸，让牠们跑出来。
老子说『鱼不可脱于深渊』，如果本来鱼在深水里面，渔夫渔网钓不到、网不到，如果你爱出风头，很快就会被抓获、被攻击、被迫害。所以『鱼不可脱于深渊』。这里你会觉得说『哦！老子好像有些怕死，或是讲求智谋方面？』事实上，老子实在是吃过很多苦，踢过很多的铁板，撞得头破血流，于是把这些心路历程说出来，希望大家能够避免重蹈覆辙。但是『言者谆谆，听者藐藐』。
『国之利器，不可以示人』『国之利器』是栋梁之类，如果喜爱炫耀、锋芒展现，就会引来众生的瞋恨、嫉妒。在中国禅宗，六祖得五祖衣钵之后，五祖要他连夜离开，为什么？虽然同样住在寺庙里面，大家都说要修行、修行，但是只要还没有究竟解脱以前，在三果以下，都还有贪、瞋、痴，就不免争名夺利，像六祖这样的年青人，然后又是从南方来的，有这么深的领悟，又得五祖的衣钵，如果不赶快离开，就会很危险，这就是『国之利器，不可以示人』。
不是他们贪生怕死，而是为了保护他、爱护他，为了让法能够流传，因为这种根器是求之不得，没办法勉强求得的，难得遇有大根器的人，真的能够体会法的核心，就必须加以珍惜。不要误以为老子在教授权谋之术，而是解析政客、野心家背后的动机，如果能够事先看得到，就可以避免失败。
－第37章－▲『道』常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。（无名之朴）夫亦将无欲，不欲以静，天下将自定。
『『道』常无为，而无不为』一般众生实在不太容易了解何谓『无为』？都很容易负面取角，包括佛陀所讲的无学、无修、无证，四果阿罗汉的『无为』，一般人根本无法真正了解。如果负面取向，就会走上消极、悲观。『『道』常无为』『道』就是『空』，『道』就是宇宙的本体。『常无为，而无不为』“无为”不是消极、悲观，什么事情都不做的心态，而是相对于众生做事情总是认为『我很行！我很厉害！』的那一种“有为”。
一般众生做事情当稍微有成就之后，就会认为『我很厉害！证明了我的实力、我的能力、我的才华…』做了什么事情之后，都会有一种炫耀、我慢、洋洋得意，你的作为是有目的、有我、有我慢。
『无为』不是什么都不做，而是他会做，但是却没有自私、自利，是无我、无私的。包括很多方面是默默在做，纵使是他做了，也不会让别人知道是他在做，就像是一般众生的作为，包括行善、布施，都是属于『阳德』。整个法界、大自然的默默利益众生，众生却不容易觉察，这是展现『阴德』。『阴德』的展现是默默在养育众生、造福人类，但是众生不知道，以为法界没有在做什么，虽然有所作为，但是众生也不知道他在做什么，这就是一种『无为』。
不要以单纯的字面上意思来了解『无为』。举例而言，有一位甲法师很厉害，具有神通、感应，拥有很多弟子、学生，大家都觉得『哦！他很厉害啊！』于是一直在那里恭敬、顶礼、跪拜啊！因为大众很容易看出来他的作为、看到他很厉害。但是真正的太阳神阿波罗，每天默默恩赐我们全人类，包括也照亮甲法师、给他阳光，给予他整个生命能源，也给予所有众生、动物、植物能源，但是众生却看不到。因为这位法师很会讲，光芒太大了，所以把真正的太阳神遮住了。
众生很容易看到这位法师的厉害，目标很容易朝向人相、偶像方面。所以，你很容易看到『有为』，但是太阳默默养育一切众生，给予一切众生生命能源，因为它不吭声、不讲话，大家觉得太阳好像存在，又好像不存在，有也好、没有也好，你看不到太阳的『无为，无不为』。它默默的在做，众生却看不到，以为它没有在做什么。
一方面太阳默默的在做，也不会跟你争功、争名、争利，你也不知道它在做什么，但是却能够利益一切众生，利益一切动物、植物，包括不管修行再怎么高、再怎么厉害、再神通广大的大法师，都需要阳光的普照。
『『道』常无为』的『道』包括整个法界，太阳、大地、空气、流水都是，是『道』的化身。『道』的无形体就是『空』，从『空』转换成有形的，就是地、水、火、风，所以『道』就是包括『空』，还有大地、流水、阳光、空气。整个大自然都是默默在奉献，能够养育一切众生，这是『无不为』！但是却不会跟你争功、争名，不会跟你炫耀我是、我能，你也不知道它默默在做，除非你的智慧眼打开，才会知恩、感恩，『我慢』才会消失。
『侯王若能守之，万物将自化』『侯王』就是那些高官，包括宰相、国王、君王，或是行政院长、总统。如果行政院长或是总统这些大官，能够体会到整个法界、大自然的『无为而无不为』，无我无私默默利益众生的精神，不争功名、不夺利，然后把这种精神、特色展现出来，整个政治质量会不一样，整个社会生态也会不一样，会很祥和的。不必使用威权、威势，如果那些当大官的人能够体会，整个法界展现无我、无私的精神，整个政治质量、社会生态都不一样，会充满祥和、安定，彼此互相感恩，不是在互相辱骂、互相攻击。
『化而欲作，吾将镇之以无名之朴』有些政治首领，最初可能会体会无我、无私、无为精神，想要爱护百姓，但是一段期间有名、有利之后！于是『化而欲作』。当他慢慢越来越久之后，可能被名利所腐蚀，而展现我是、我能、我慢，然后要掌权、不放，亦即想要巩固他的江山，『化而欲作』就是想要主宰、造作更多。
『吾将镇之以无名之朴』老子认为对这样的人能够给予最大的回馈，就是劝他去体悟『道』，体悟大自然无我、无私的精神，奉劝他返璞归真，不要忘了初发心。有些人行善、布施，初发心都是很好，但是没多久之后就变质了。所以，这时候老子会提醒这样的人，让他再回来、不要忘了初发心，不要忘了返璞归真，不要忘了体会大自然无我、无私的精神，就是『吾将镇之以无名之朴』。
『夫亦将无欲』也会告诉他们要没有我慢、没有主宰欲。你有我慢、有主宰欲，会越弄越糟糕，你展现越厉害，社会就会越纷乱。『无欲而静』如果一个人在做各种事情的当下，没有主宰欲、没有我慢，能够心里保持平静、宁静，他一定是祥和、有慈悲心的，这样『天下将自定』，这个世界就不一样了。
如果我们每个人『无欲而静』，真的能够静得下来，『无欲』包括能够感恩、知足。如果没有体会法界、大自然对我们的恩惠，是没办法『无欲』的，『无欲』包括能够体会知恩、感恩、报恩，你的心能够静得下来，表示已经找到心灵的家在哪里，这样才能够真正静得下来。
『无欲而静，天下将自定』天下可以变成是你的世界，『心净佛土净』，你的世界就会是一片净土。以上所讲述的内容，不是依照着文句逐字翻译，也不是依照着别人怎么讲，我就跟着怎么说。我是体会到老子的精神、核心、深义，然后诠释出来，与大家一起分享。如果是在数他人珍宝，是浪费彼此的生命、时间。所以，如果不是我个人体验过、体悟过，这里面是真的，我不会讲，跟大家讲的都是心灵的感应、体证，能够讲到“活生生的法”，不是头脑、抽象、概念、知见，不是装填一些知识。
－第38章－▲上『德』不『德』，是以有『德』；下『德』不失『德』，是以无『德』。
上『德』无为而无以为；下『德』无为而有以为。
上『仁』为之而无以为；上『义』为之而有以为。
上『仁』为之而无以为；上『义』为之而有以为。
上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失『道』而后『德』，失『德』而后『仁』，失『仁』而后『义』，失『义』而后『礼』。
夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，『道』之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此。
『上『德』不『德』，是以有『德』』『上德』是解脱者的心境，他们真的是无我无私、为善不欲人知，『三轮体空』的布施。『上『德』不『德』』的『不德』不是缺德、没有道德。上等的『德』，是他做了，大家也看不出他在做，也就是他累积的是『阴德』，一方面不容易看出他的德行展现，一方面当他在做这些，也没有『我』在做的那种感觉，亦即『三轮体空』的布施，没有自我标榜『我在行善、我在布施，我在做什么…』。
真正要有『无我』的心境，『三轮体空』的做，才能够『上『德』不『德』』，像这种人的智能质量展现，反而是『是以有『德』』，才是真正的有品德，真正有得到『道』。你有体道、悟道，自然就会展现『道』的精神、道德，绝不是以人间任何规范所能规范的，都是要来自灵山的智慧，自然的展现。
『下『德』不失『德』，是以无『德』』一般众生下等质量的行善、布施，当做了一件善事之后，就赶快要拍照留念、登报。报纸刊登多大的篇幅，才能够签多少支票捐款；如果你刊登小小的篇幅，就只捐十万啊！如果刊登很大篇幅，就捐一百万，还要接受表扬及奖状。如果做善事的背后，是有条件、有所求，叫做『下『德』』。『不失『德』』总要展现『阳德』。当你做了善事，也念念不忘，这样反而是『无德』。
就像梁武帝跟达摩的一段对答，梁武帝做了很多善事，也认为应该是功绩很大、功劳很大，但是如果做这些的背后，是要得到名利之心、别人夸赞之心，认为是累积福德，以这种心态去做，你反而不容易有成，因为都是有『自我』，有我是、我能、我慢。
『上『德』无为而无以为』上等德的人，也就是体道、悟道的人，『无为而无以为』就是无为、无不为，做事是无我无私、无条件、无所求。像法界、大自然、太阳，所展现出来的都是『无为而无以为』。
『下『德』』呢？『无为而有以为』下种品德的人是有『自我』，有我是、我能、我慢，『无为』是口说『无为』，是用嘴巴在讲无我、无常、无私、无为，但是『而有以为』，内心却另有目的、有所求，有『我慢』要展现『我能』，就是『下『德』无为而有以为』。嘴巴上讲『无我』，但是内心展现出来的，却是要成为大师、成为人家的偶像，认为自己比别人高，就是『下『德』无为而有以为』。
『上『仁』为之而无以为』『上仁』是『为之而无以为』，就是来到『超人格』层面的人。如果以佛教来讲，是证到三果的人，就像德蕾沙修女所展现出来的『上仁』。他是『为之』，都很认真、很积极在做。『为之而无以为』他们却用无我、无私的精神在做，超越国家、超越种族、超越宗派的心态，来到『超人格』层面的心态在做事情，所以『上『仁』是为之而无以为』，『为之』就是还有『我』，然而尽量展现『无我』的精神、特色。
『上『义』为之而有以为』『上『义』』就是很讲义气的人，『为之』就是做什么事情，『有以为』有目的、有条件，就像有些江湖人或是黑帮份子，这些『兄弟』都很讲义气，但是他讲义气的背后是要有条件的。如果他欣赏你或是你某些方面符合他的条件，他就为你卖命。他为什么会为你两肋插刀在所不惜呢？背后一定是有条件的。『上义』是很讲义气的。『为之而有以为』他会积极去做，但是背后也是有自我、有我慢、有条件、有所求的。
『上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之』『上礼』就是一般在社会的交际、应酬，一般的礼仪、规范，如果他这样做了，如果没有符合他背后的要求，就马上跟你翻脸，所以他对你好、对你礼貌、对你服务特别周到，背后都是有目的。
举例来讲，假如他问你『你有多少钱啊？』『我有十亿元』他听到你『哦！你的财产有十亿元身价』结果他就认为这是很有钱的人、是贵宾，『好！我用劳斯莱斯的车来接你』然后到他家里去做客，结果他发现『奇怪啊！到底你有多少钱？』我是说『我有十一元啦！』『什么？不是十亿元！是十一元喔！』这时候『啊！这个不行、不行』就叫仆人把他赶出去。所以，他是用劳斯莱斯接你到他家里做上宾、贵客，但是当你不符合他内心的祈求，这时候他就马上不一样。就是『上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之』。
以英国为例，以前平民、贵族很分明，上流社会的贵族就是要达官贵人这些社交衬托身份，像『铁达尼号』电影里面女主角的男朋友，就是穷光蛋的小画家，当他要去做客的时候，人家就笑他『你是“羊入虎口”啊！却还在洋洋得意！』因为上流社会人家的穿著、打扮都很讲究，你这样的草根性，人家都看不起。尤其在政、商场合，讲究“礼尚往来”，龙交龙、凤交凤，都是讲究名份，『上『礼』为之而莫之应，则攘臂而扔之』。
如果是一个返璞归真的人，他是超越这些，你对我好，是真、还是假，他也都很清楚，他是“真心”善待一切众生，你总统来也是一样平等，不是说听到总统来访，于是『大家赶快出来！赶快从山外、从门口排排站迎接！…』在《阿含经》叙述佛陀在世之时，附近有一些国王都会去参访佛陀，当他们拜访佛陀的时候，不是佛陀出来迎接，他们都要展现出怎样的礼节？一般国王都会头戴皇冠、手拿令牌，还有坐马车，一种权势的象征，但是你要晋见佛陀，在外面就要把皇冠、佩剑放下，回到平民的身份，以普通的身份晋见佛陀。
不是佛陀这样就是我慢、很厉害，而是那些国王参访这些智慧者，就是这么恭敬，不是说『今天有大官要来，有总统要来，我们赶快准备，然后出来排排站迎接』要有“道骨”。如果不是要迈向究竟解脱的人，你是要『稻谷』，但是修行真的就是要有『道骨』。
『故失『道』而后『德』，失『德』而后『仁』，失『仁』而后『义』，失『义』而后『礼』』可以把『道、德、仁、义、礼』圈出来，后面再写下『道、德、仁、义、礼、智、法』。这个『智』不是智慧的『智』，而是一般世间的世智辩聪的『智』、聪明，一般世间的小聪明，包括ＩＱ，与佛教所讲智慧的『智』不一样。
事实上，我们心灵质量的层面是着重在哪个层面，就可以照见到自己的心灵是在怎样的层面，我们一般讲说法治的社会，『法治』本来是不错，但是在整个大自然、法界中，这是心灵“最低”的层面，不要以为法律条文越多越好。其实越是繁文缛节，表示众生的心灵质量越低。当年佛陀在带领弟子的时候，最初并没有二百多条戒律，都只有讲述一个原则、一个总则，总原则是『诸恶莫作众善奉行』，就只有这一条戒律而已，也是一个原则而已，是从你的道德方面，从你的良心、理性来出发，不是别人来规范你。
『仁』是由自我出发的，但是义、礼、智、法这些，都是世间的一些规范，像越是小孩子，你需要告诉他总总『这可以啊！那不可以啊！这应该怎么样！那不可以啊！这怎么样啊！…』就是一些法条、规律方面。以老子来讲，是希望大家回到『道』的最高层面，这个『道』所展现出来的，就是无我无私、无为无不为，亦即整个法界的精神特色。你的心灵层次能不能提升到这方面？来到『道』的层次，一定要体悟、体证『无我』，做到『无我』。
如果还有『我』，最多只能到达佛教三果迈向四果的世界，也就是『超人格』层面，是可以到达『德』的层次。孔子是比较着重在『有为法』，包括讲究君臣、忠孝，是属于德、仁、义方面，老子是着重在『道、德』两方面。
失去『道』才会退到『德』，失去『德』才会来到『仁』，失去『仁』才会来到『义』，失去『义』才会来到『礼』，失去『礼』才来到『智』…。『智』就是社会的世智辩聪，世间的耍小聪明，ＩＱ越高，未必你的ＥＱ高。所以，世智辩聪越厉害，法律条文就要规定越详细，但是台湾话『“严官府，盗贼多”，“严官府，盗贼多”』。
同样的，如果你对你的子女处处不放心，规范得很严『这个可以、那个不可以！这个怎么样！这个不怎么样！这个不可以！…』做什么事情，你都要去指挥他，都要给他一个框框、给他一个规范，小孩子的智慧是不容易成熟。所以，你要给小孩子有相当大的空间，掌握住大原则就好。爱他，但不是抓住他；爱他，不是掌控他。是关心他、协助他成长，让他的智慧开发到『道、德』的层面。
举例来讲，我妈妈虽然学问不高，但是我从小到大，没有被父母亲打过，连一个巴掌都没有，她从小对我们的教育就是用爱心来协助你成长，都是培养我们自动自发『你自己要去体会啊！自己要去想啊！』当然，当我们做不好的时候，她会生闷气，但是没有打过我们，口头上当然会骂一下，但是当我们看到妈妈生气的时候，自己会生起惭愧心，然后跟妈妈道歉『对不起！我以后会改啦！』不是说小孩子犯一点错，就严厉的在责备、痛打一顿，这样对小孩子的心灵来讲，又是一种挫伤、压抑，要给小孩子成长的空间，用爱心协助他成长，当然不是放纵。
『夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首』大家一般都认为要讲究社交礼仪、礼节，但是对老子而言，他看出很多都是虚假的表面功夫。一个有智慧的人本来就是善待一切众生，不必用一般的硬性规范，要怎么样才表示符合礼节、体面，所以『夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首』。
以前教育称为『大学』，是成为大人之学，让你智慧成长、成熟，整个教育都是在培养心灵智慧、人格的成熟。但是现在的教育呢？是一种填鸭式的教育，着重在有形的分数、考试的成绩，定夺好学生、坏学生。只要用背的就好，考试会写、会填就好，但是品德、人格方面就渐渐被淹没掉了。
事实上，我们今天这一种填鸭式的教育方式是失败的，是把人性、人类的道德，都一直埋没掉、一直丧失，也是像老子这里所讲的『夫『礼』者，忠信之薄，而乱之首』。如果用『礼』以及『智』，『智』就是填鸭式教育的方式，靠考试、分数，用成绩定夺好学生、坏学生，以及品德，这是『智』。以这种方式来讲，社会智能型的犯罪就会越来越厉害，导致法令条文就要规范越多。
但是，法令条文规范越多，一样啊！那些世智辩聪的人就怎么样呢？你有什么法，我就用什么法来破解，就跟你斗智啊！所以老子就讲：如果来到礼、智、法，世智辩聪这一种层面，就是社会乱的开首。
包括现在如果你在学校从事教育工作，或是你在家庭教导小孩子，不要把学校考试分数、成绩方面设定为第一，如果以分数挂帅，小孩的人格成长会受到扭曲，智慧没办法发展，重要的就是要让小孩子的智慧，真正能够渐渐成长，让他来到返璞归真，来到『道、德』的层面。
『前识者，『道』之华，而愚之始』什么叫做『前识者』？当一般人还看不到的时候，他就能够看到。就像社会上有神通、有预测能力的人，往往都会很厉害，像是大师、大法王，后面就会跟着很多崇拜的信徒，但是老子把这些看得很透彻、很深入，说：像这种有神通、有预测能力的人，是『『道』之华』，『华』就是枝流末节。对天道而言，这是雕虫小技，都只是支流末节、锦上添花而已。对『道』而言，都只是雕虫小技，是愚笨、愚痴的开始。
『『道』之华，而愚之始』为什么是愚痴的开始呢？因为当一个人有神通、有预测能力之后，假如没有正确的闻思观念，就会长养我慢。当我慢一长养，就会建立他的庞大宗教王国、宗教事业，然后又抓很多的信徒。事实上他看不到背后的『意思食』，『四种食』里面的『意思食』不断的在吃，就是老子所讲『愚之始』。
『是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，而不居其华。故去彼取此』『大丈夫』是佛教所讲的“大雄”，也就是大智慧、解脱自在的人，他是『处其厚』也就是在所谓的『道、德、仁、义、礼、智、法』中，是着重从最根本的“道德”开始，包括佛法也是一样，要来到最纯粹、最原始的源头。『不居其华』不居其末，不重视那些雕虫小技。『是以大丈夫处其厚』重视根本，悟道而行道，展视出大自然无我、无私的精神。
『不居其薄』不会重视个人的神通、雕虫小技。『处其实，不居其华』掌握法的核心，而不是在支流末节上面炫耀。『故去彼取此』去掉重重外围的障碍、障眼，掌握法的根本核心，不去舍本逐末。
在民国72年（年）的3年期间，我都住在佛教寺庙里面，看到佛教展现这样的情况，也很感慨，但是不知道原因出在哪里？那时候就发愿希望将来能够掌握佛法的精髓、佛陀的本怀。当然也要克服很多的支流末节，以及重重关卡的眩惑。
《慧眼禅心》跟《事事本无碍》这两本书，都是在民国88年（年）12月买来看的。当我在年大地震发生之后，开始有了一些体会，在心中也是存有很多的疑惑、困惑，我所体会的跟一般佛教现有法师们所讲的，为什么会有那么多的不同呢？包括跟一般宗教师所讲的、所认知的，怎么有那么大的差异？
当然，我自己是法喜无限，但是另外一方面却发现我所体悟的跟一般人所体悟的，为什么会有这么大的差距呢？于是想说能不能从不同的角度再去求证？于是就再重新回来看《阿含经》，以前看不到的精髓，这时候才看到很精简、很精要的核心部份。再者，当我重新再看，认为如果是真理，一定是超越宗派、种族、宗教，于是看能不能从其它宗教方面也得到求证。于是重新再把《道德经》找出来看，体悟都不一样了。
以前认为自己看得懂，后来才明白以前才是看不懂，但是却自以为看懂。后来再重新研读这些书籍，结果发现所体悟的，跟以前都不相同了，这才真正看出老子“心酸”，看出老子的“智慧”。
于是又想说：如果我再从耶稣的立场来看呢？所以又跳脱出宗教的框框，再从耶稣圣经方面的立场来看，一样啊！我的看，不是以神父、牧师的立场去看，而是超越语言、文字方面，看到语言、文字背后所指的真理实相，发现到原来这些善知识所指引的，都是相同的目标，只是所用的语言、名相不同，但是众生却没办法看到真理，都一直执着在『手指』上面。
我那时候想说要不断的去求证，包括用现代科学、天文、物理方面去求证呢？所以我一样又从近代物理学、天文学方面，包括最现代顶尖科学家他们的发明、发现去求证，还是一样发现到那些最顶尖的科学家、天文学家、物理学家，都是在证明这些大智慧者所提出的宇宙真理、实相。所以，我才体会到：如果是真正的真理，是禁得起考验、禁得起求证，真理一定是超越时空的。
佛陀讲真理、法，一定是过去如此、现在如此、未来也如此，因此那时候我就再从不同的角度去求证。于是从88年（年）10月之后连续半年，都不断在佛寺里面，一方面专心再继续净化，然后又继续从各种角度去求证。
我也想要打开无限的胸襟，再从不同立场去看，结果到〔光启书局〕找到《慧眼禅心》跟《事事本无碍》两本书。当越深入去看的时候，尤其《事事本无碍》很值得大家去研读，这是一位超人格心理学家KenWilber的著作，超人格心理学已经是超越一般心理学的层面。他深入去精读中国老子，而且又去实修、实证，把人性、包括『自我』，非常有系统、有次第，由浅入深的解剖、解析，让你知道：我是谁？让你知道我的本来面目是什么？真的要好好虚心去看，不要认为『这些没有标上『…经』就不是佛教的，这个是外道的…』这样就真的是太可惜了！
宗教信仰的框框会让你看不到真理、实相，一开始跟大家期勉要超越所有宗派、宗教的框框，要归零、归零，才能够看到人家有深度，很有系统解剖、归纳，让你了解自己、也了解众生，了解贪、瞋、痴、烦恼是怎么来的，了解梦幻世界是怎么构成的。值得大家去看，但是他写的角度比较深，要有耐心好好去看、好好消化，心都要静下来去看，像倒吃甘蔗越，后面越深、越精彩。如果没有实修、实证，他后面这些是写不出来的。
《慧眼禅心》则是一位印度籍的天主教神父所写的，当初看这一本书的内容，觉得每一则都很有智慧、都很震撼，所以那时候仔细再慢慢阅读，才发现原来这一位神父也涉猎东方思想，包括老子、中国禅宗、佛教精髓，都吸取了。他虽然外表是一个神父，但他是超越宗派、宗教，看到真理实相。他讲的『上帝』，跟一般信仰天主教、基督教信徒，神父、牧师所讲的『上帝』不一样，处处都在宣说『道』是什么？上帝在哪里？涅盘、净土在哪里？事实上，每一则都是一个禅机，值得大家好好体悟，都是充满着智慧。
当初看到这一本，越看越有兴趣，觉得真的是找到知音。到后来这个人又离我们而去了！又觉得真的还是不孤单，究竟还是有人超越宗派、宗教的立场，看到相同的真理实相。如果你有听闻解脱道整期课程，又加上实修、实证，当你体悟『无常』，也有到法界实际体悟，你看这一本就会有更多会心微笑，就会体会到我所讲述的内容，很多都是协助大家去看到真理、实相。
当时一方面也是惊讶发现：奇怪？！今天的天主教、基督教怎么那么民主，能够容许这样的书存在？如果是以前的话，是要抓去被监禁的。在以前不民主、权威的时代，就像伽利略、哥白尼就被监禁，讲真理实相是不可以的，因为跟经典所记录的不一样，是要被关起来。但是今天已经渐渐是民主时代，天主教、基督教能够容许这样跟一般见解、看法不同，以我个人是觉得他是真正有看到『上帝』的人，真正有找到『道』的人，他讲的都是有内容、很有智慧的，不是一般信仰型的在歌颂主！赞美主！
这已经是超越信仰的层面，来到真正实修实证的层面，因为他有看到真正的『上帝』、真正的『道』，跟一般的天主教、基督教的信仰有很大的落差，基督教有这样的包容，很不错！那时候就认为佛教在这方面，应该要再检讨、反省，不要人家提出跟传统佛教信仰、观念不同的，就认为这是小乘、是走偏啦！
事实上是自己局限在井底青蛙，照见不到，那时候一方面也是赞叹天主教、基督教的开放，同时还是有一点存疑。不是存疑作者，而是说：奇怪！这一本书照理应该会被天主教、基督教列入异类、禁书才对。他会遭受围剿、攻击、批评，应该是正常的，怎么天主教基督教没有批评他？！那时候也是一种存疑，结果经过我看完这本书的半年后，再到〔光启书局〕去找他的其它著作来看，哇！也一样很好。然而看了之后，发现书里面夹了一张单子，关于“安东尼．戴迈乐”神父著作的通告。
罗马天主教教皇、天主教的中枢所发出的通告，昭告天下这个人的见解是怎么样呢？『为了保护忠信的基督徒，本部以此通告宣示，上述的种种立场与天主教信仰不兼容，并能导致严重伤害，而且在至高的圣座若望保禄二世的保证之下』也就是在他们来说是错误的，是严重伤害的！他们整个中央决定之后，就把这个归入异类，挞伐、批判！
以前来讲，耶稣就是这样被钉死。所以，说真理、实相的人，一般的宗教师是不能够兼容的，这就是老子对这个世间见解这么深入，但是他的作风却是满保守的。
那时候也很感慨，当然是不出我所料，也是很感慨。真正告诉众生“上帝”是什么的人，是要被钉上十字架；真正告诉众生什么是《解脱道》、什么是净土、什么是涅盘、什么是『道』，这样的人是不容于一般的宗教师。为什么“自古圣贤多寂寞”？希望我们真的能够超越宗派、宗教的立场，要为解脱而来、为真理而来，不是要成为宗教信徒，不是要成为宗派的徒弟。如果真的是为解脱而来，希望能够以你的实修、实证，证明真理、实相。
如意禅林
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