中国古代经典文献中，思想家注释最多的著作有两部，一部是《易》，一部是《道德经》（老子唯一的著作，在古典文献中称《老子》）。注释《易》的古书多达三四千种，注释《道德经》的古书也有千余种。一方面，这两部经典文字简约而含义丰富，引发后人多种诠释；更重要的是，由于人类社会的发展，每个时代都有新的内容，思想家借用古代的权威著作，阐发自己的思想。根据不同时代的丰富注释，认识各个时代的学术发展轨迹，可以获得丰富的智慧，延续中华民族文化的悠久源流。
一、“尊道贵无”的智慧
老子的《道德经》是否是一部关于伦理道德的著作？仔细读来，该书的特点是探求世界万事万物的规律，它以生活实践为切入点，引导人们进入高度抽象思维的境界，是一部原创性的思辨哲学著作。本书中，老子论述的“道”是天地万物的总根源，其含义十分丰富。
从哲学上分析，至少有四种含义。其一，形而上学的本体观念，简称为道。其二，一切有规律的法则，统称为道。其三，社会共同遵守的伦理规范，也称为道。其四，神秘不可知，奥妙不可测，可称为道。
“道”是精神性的还是物质性的，老子的表述含混不清，然而，这就是当时人类社会认识的前沿水平。老子之后，在中国哲学史上，一些哲学家诠释“道”为精神性的，是产生宇宙万物的源泉，构建精神本体论的哲学路线。有学者认为，宋明理学构建的理本体论含有此类因素。一些哲学家将“道”理解为“元气”，是物质性的，是构成宇宙万物的元素，这构建了具有唯物主义色彩的哲学路线。
关于“道”的解释，无论是重视精神性的，还是重视物质性的，哲学家们都认为它是运动变化的，而非僵化静止的。宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等，都是遵循“道”的规律而发展变化。
除“道”的概念外，老子另一个贡献是第一个提出了“无”的概念，“这是中国哲学史第一座里程碑”（任继愈：“关于《道德经》”，《任继愈宗教论集》，中国社会科学出版社年版，第页）。人类认识过程总是由具体事物开始，由微细到宏大。据《中外数学史》记载，人类先认识自然的实数，形成“1、2、3……”数的概念，而“零”的概念形成较迟。因为“零”没有形象，也找不到与“零”相当的实体对象可供对照。人类社会的认识水平，随生活实践不断深化，从“有”到对立面的“没有”，在生活中经常遇到。而将“没有”抽象到“无”的概念，作为认识的客体对待，是人类社会认识水平的飞跃。老子提出的“无”，就是一次哲学上的飞跃。
老子的“无”具有“有”所不具备的“实际存在”，总称为“无”。老子思考的宇宙起源模式是：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
天下万物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
老子认为，“道”是浑然一体，出现在天地之前，无声无形，独立存在，永不改变，循环运动，永不停止。它是宇宙万物的母亲，天下万物都生于实有，实有出自虚无。“道”作为永恒的本体，循环运动，永不停止。这种宇宙起源的玄想，是古代中国哲人的天才思维。它具有模糊性，也缺乏科学的论据和逻辑推理，然而它也难以证伪。这里的“无”，具有规律性，也称为“道”。老子认为，“无”也是“道”，“道”也是“无”。“无”并非空无一物，它与“有”都具有总括万有的品格。老子称为“无状之状，无物之象”。它不同于“有”，所以：
“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”
看它看不见，这叫无形，听它听不到，这叫无声，摸它摸不着，这叫无体。这三种特性不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。
老子的“无”具有多样性的积极意义。老子将“无”的原则用于治国，提出了“无为而治”的思想。老子说：
圣人处无为之事。道常无为而无不为。为无为，则无不治。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
取天下常以无事。我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
老子的“无为”，不是一无所为，而是用“无”的原则去“为”。“道”永远是“无为”的，然而却成就了所有的事物。遵循“无为”之道，天下就会太平。
清静“无为”的益处，天下难得。老子认为：“只要我无为，人民自然归化，只要我清静，人民自然匡正，只要我无事，人民自然富足，只要我无欲，人民自然淳朴。”
老子的“尊道贵无”是肯定生活，不是消极避世。战国末年出现的黄老学派，讲治道、重刑名，在民生凋敝时期，有利于安定社会、发展生产。汉初崇尚黄老无为的理念，“文景之治”，古称盛世。“无为”的思想对恢复生产、医治战争创伤、安定社会，效果显著。然而，黄老学派不同于老子之学，讲无为之外同时讲刑名，刑名之学是法家思想。司马迁将老子与法家并列，撰写老子与韩非同传，遭到后人的批评，认为分类不当，但也事出有因，两者确有内在的联系。
二、“柔弱胜刚强”的思辨
中国古代哲学中辩证法思想丰富多彩。辩证法中有刚健为主的一派，以儒学的《易传》为代表；以柔弱为代表的一派，则源于老子。中国哲学有以伦理实践为主的流派，起源于孔子；以高度抽象思辨为主的流派，则起源于老子。老子的抽象思辨发展到魏晋时期，形成魏晋玄学，以王弼《老子注》为高峰，开创了中国哲学史的新阶段。
《吕氏春秋》将老子的哲学概括为“贵柔”，可以说是独具慧眼。“贵柔”的确是老子哲学辩证法的特点。老子说：
人之生来也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以，兵强则灭，木强则折，强大处下，柔弱处上。天下之至柔，驰骋天下之至坚。老子用人生、草木比喻说明，柔弱保持生命，坚强归于死亡。军队强大就会被消灭，树木强盛就会被砍伐。因此，强大者处于下势，柔弱者处于上势。天下最柔弱的，能驰骋于天下最坚强的。老子“贵柔”的哲学强调，生命和事物的活力，在于“柔和性”，在于善于处于卑下和弱势的位置。
老子认为，“道”的功能表现在柔弱，其运行规律是向反的方向运动。他说：
反者道之动，弱者道之用。相反，是“道”的运动所在；柔弱，是“道”的力量所在。老子认为，柔弱不争，是“道”的根本作用。在通常思维中，对于有与无、动与静、实与虚、阳与阴、上与下、直与曲等事物的两面因素，人们往往肯定和偏爱的是前者。而老子却更肯定和钟情的是后者。在事物的转化中，他认为柔弱者实际上更具有生命力。老子“贵柔”的辩证法体系是中国古代农民求生存的经验总结。任继愈先生指出：“反映农民呼声最早、最系统的是《老子》。”（任继愈：“《老子绎读》前言”，《任继愈宗教论集》，中国社会科学出版社年版，第页）
在东西方哲学中，这种思辨方式是非常独特的。这种“柔弱胜刚强”的思想，是弱势群体的辩证哲学。以退为进，以守为攻，以屈为伸，以弱为强，以不争为争，建立起中国古代“贵柔”的辩证法体系。它与儒家“尚刚健”的辩证法体系并列。儒道两家优势互补，相辅相成，丰富了中华民族的文化宝库。
三、传承与创新
中华民族文明史长达五千年。随着社会的不断发展，思想学术不断与时俱进。对于春秋战国时期孔子、老子的思想，两千多年来，各代的思想家不断注释，以述为作，给古代经典赋予时代精神的诠释，成为中国学术思想发展的一种传统模式。每一个新时代的解释都注入那个时代的新思想。
学术界长期流行一种见解，认为老子、庄子为道家。这是一种误解。春秋战国时期，只有老子学派、庄子学派。老子与庄子没有直接的传授关系。他们也从未自称为“道家”，只有儒家自称为儒，墨家自称为墨。儒墨各有传承，系统清楚，号称显学。汉代司马谈在《论六家要旨》中，第一次提出“道家”的名称。这反映出汉朝政治统一后，思想趋向统一的思想潮流。汉初道家是吸收儒、墨、阴阳、名、法各家思想而创立的新体系。老子、庄子都早于阴阳、名、法，因此，汉初的道家是黄老思想的一个分支，与先秦的老子、庄子没有传承的关系。
老子是哲学家，没有创立宗教。东汉末年，以《道德经》为经典的信徒仅限于巴蜀地区的五斗米道，影响仅限于汉中地区。相传张陵祖孙作的《老子想尔注》，其中关于“道”的大义虽然取自《道德经》，但同时增加许多神秘内容，使“道”具有人格化的成分。中原广大地区的道教信徒信奉的是《太平经》。有学者认为，这部一百多卷汇编而成的《太平经》书，来源繁杂，很难找到老子思想的痕迹（熊德基：“太平经的作者思想及其与黄巾和天师道的关系”，《历史研究》，年第2期）。
老子是如何被供奉为道教领袖的呢？任继愈先生认为，从时间推断，应在东汉时期。“老子被道教奉为神，与先秦的老子无甚关系，而是与西方的佛教与本土的黄老信仰搭伴，以教主的形象出现的。”（任继愈：“道家与道教”，《任继愈宗教论集》，中国社会科学出版社年版，第页）汉初的统治者大力倡导黄老之学，黄帝和老子被追溯为道家的源头。《道德经》由早期道教派别中的必读经典，成为道教神学家解释道教信仰的理论之一。
根据学者的研究，早期道教的三部代表作，即《太平清领书》、《参同契》、《老子想尔注》，其中并不包括《道德经》。南北朝隋唐时期，道教思想的主流是“重玄之道”，即通过阐发老庄哲学，建构道教的理论体系。此后，《道德经》、《庄子》、《易》成为道教经典的主流。
在当代中国，随着中华民族的复兴，饱含东方智慧的《道德经》日渐显赫，成为当代道教神学家的思想资源。许多道教神学家本着与时俱进的精神研究《道德经》，提出许多新的阐释。
有道长认为，“道法自然”是道教的重要教义之一。“因为自然不受人乃至神灵意志的制约，它以‘无为’为法则，这也是‘道’自然而然的本性。”（袁志鸿：“我对一些道教教义学习、理解和认识”，《道教教义的现代阐释》，宗教文化出版社年版，第页）这位道长将“道法自然”中的“自然”，等同于现代科学通用的“自然”。这显然与老子的原文有差异。老子说“人法地、地法天、天法道、道法自然”。其大意是，人以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以其自身为法度。哲学家解释说，所谓“自然”，就是应然之然，是事物发展应该呈现的本原状态。老子所说的“自然”是宇宙万物的本性和本然的范畴，并无近现代科学所指的自然的含义。然而，这位道长用“道法自然”诠释环境保护事业的意图，是值得尊重的。
在《道法自然与环境保护》一书中，张继禹道长表达了对当代社会环境保护的关切。他认为，“人类因科学技术的强大和自我意识的膨胀，忽略了大自然本身固有的规律，背离了老子所说的大道，对自然无止境地掠夺，到头来只为自己挖掘了一座座难以跨越的陷阱。现代人类只有改变观念，采取新的发展模式，才能真正地避免走向毁灭，重造辉煌”（张继禹：《道法自然与环境保护》，华夏出版社年版，第8页）。“道法自然”，根据道教教义的解释，人与万物都是由道所生，万物皆生而有道。这种“道法自然”，有顺应自然的思想，蕴涵着生态伦理因素。
笔者认为，“道法自然”，可以解释为尊重事物发展变化的规律。这一古老的理念，与现代社会可持续发展的思想，与倡导人与自然和谐相处的思想，可以形成跨越时空的回应。
老子之学看来万古长青，正是历代思想家不断注入新元素，给予新解释，使其获得新的生命力。因此，老子之学的生命力主要不是考古研究的对象，而是人们生活中的精神营养。各种注释无不具有时代的烙印。比如，近代翻译家、思想家严复以进化论的观点点评《道德经》，为近代中国的启蒙革新思想寻找理论根据。
老子的《道德经》是中国传统文化的瑰宝。中华民族高度文明起源于春秋战国时期。这一时期正是人类社会走向高度文明的时期。西方的古希腊文明，相继出现苏格拉底、柏拉图、亚里士多德；古印度次大陆诞生出释迦牟尼，中国涌现出老子和孔子。在古代社会交通隔绝的环境中，东西方文明独立发育成长。历史说明，世界文明的起源是“多元化”的。全球化的今天，各种文明不断交流，将推动人类社会走向更高的文明。
（作者：习五一中国社会科学院科学与无神论研究中心主任）
来源：中国党政干部论坛
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