1、知其雄，守其雌，为天下溪。
译文：
（虽然）知道（强）雄，（却安）守（柔）雌，（作）为天下（卑微的）小溪。
简析：
有些版本的《道德经》，把“溪”写为“谿”。“溪”是“谿”的或体字，现代汉语里采用“溪”字而弃用“谿”字。“溪”字最早见于战国时期楚国文字，但并未见于《说文解字》所录入的篆文。“奚”的本义为“奴隶”，引申义为“卑微”。古文词汇“奚女”即“女奴”，“奚奴”即“奴仆”，“奚童”即“未成年的奴隶”。故而，“溪”的构字本义为“卑微之水”；“谿”的构字本义为“卑微之谷”。《说文解字》对“谷”的释义为“泉出通川为谷”；对“谿”的释义为“山渎无所通者”。
人体也有“谷”和“谿（溪）”。《黄帝内经·素问·气穴论》中记载：“肉之大会为谷，肉之小会为溪。”人体肌肉的“交会”之处有缝隙，大的缝隙称为“谷”，小的缝隙称为“溪”。人体有很多的穴位以“谷”或“溪”命名，例如“合谷穴”和“太溪穴”。
人体的诸多“溪穴”之中，以“太溪穴”最为重要。“太溪穴”是“肾经”的“原穴”。所谓“原穴”，即“源穴”，即“根源之穴”。《黄帝内经·灵枢·九针十二原》中记载：“肾也，其原出于太溪穴，太溪二。”《黄帝内经·素问·金匮真言论》中则记载：“北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在溪。”
人体“肾精”的盛衰，直接体现在“生殖”能力上。内功修炼达到高层境界的男人，“男根”可以内缩于小腹部之中，从外观上看来如同女人一般，此之谓“雌”；而当“男根”勃起时，则举而坚挺，此之谓“雄”。
“肾精”最为充足者，莫过于“婴儿”。《道德经》第五十五章中记载：“含德之厚，比于赤子。”所谓“赤子”，即“婴儿”。《道德经》第五十五章中如此描述“婴儿”的“肾精”充盈状态：“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（音zuī）作，精之至也。”此处所言的“朘”即“男根”，而“朘作”则是“男根勃举”。
故而，在修真而言，“为天下溪”即“保养肾精”的隐喻。修真者虽“知其雄”，却“守其雌”，这是为了“保养肾精”。
2、为天下溪，常徳不离，复归于婴儿。
译文：
（安）为天下（卑微的）小溪，常德不离（于常道），（直至）复归于婴儿（的状态）。
简析：
“常德”是道学里的专有名词，与“常道”相对应。《道德经》第一章中记载：“道可道，非常道。”
《道德经》中所言的“道”乃是“常道”，即“虚无之道”；“常道”之“德”，则是“常德”。“道”与“德”之间的关系是“道为德之体，德为道之用。”《道德经》第二十一章中记载：“孔德之容，惟道是从。”以此可见，所谓“常德不离”，即“常德不离于常道”。
凡胎俗子，皆是“有漏”之体。内丹所言的“有漏”，即“精炁泄露”，“有漏”则“亏虚”。所以修真的第一步功夫，必当是“保养肾精”，然后才能“炼精化炁”。但很多修炼者缺少持之以恒的毅力，所以最终得道成仙者总是屈指可数。这缺少毅力的表现，即是“常德有离”。
修真者应当“常德不离”，持之以恒地“保养肾精”，直至于复归于“婴儿”的“精之至也”的状态。
3、知其白，守其黑，为天下式。
译文：
（虽然）知道明白，却（安）守晦暗，（抱一而）为天下式。
简析：
《道德经》第十章中记载：“明白四达，能无知乎？”以此可知，“白”所指的是人的“性光”，即“元神”所照耀的“光芒”；“黑”所指的则是“性光内藏”，“守黑”相当于现代成语“韬光养晦”。
《道德经》第二十二章中记载：“是以圣人抱一为天下式”。以此可见，所谓“为天下式”，即“抱一”。
《道德经》第四十二章中记载：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”以此可见，修真者“抱一”的目的是为了“复归于无极之道”。
3、为天下式，常德不忒，复归于无极。
译文：
（抱一以）为天下式，常德不（出现）偏差，（直至）复归于无极。
简析：
“忒”与“代”三个字同义。《说文解字》对“代”的释义为“更也”，对“忒”的释义也为“更也”。
“太极”和“无极”是常用的道学术语。所谓“无极”，即“虚无之道”；而所谓“太极”，即“一”。修真者“抱一”而“进道”，此即“复归于无极”。
所谓“常德有忒”，即“常德出现偏差”，在修真而言称之为“练功出偏”，俗称“走火入魔”。
4、知其荣，守其辱，为天下谷。
译文：
（虽然）知道荣华，却（安）守其辱，（作）为天下（能容的虚）谷。
简析：
所谓“荣”，即“荣华”；所谓“辱”，即“屈辱”。“天下谷”，则隐喻着“心量宽宏”。
修真者应当具有如同“虚谷”一般的“心胸”，能够“含垢纳辱”，如此才能“宽容于物”。《庄子·天下》中记载：“常宽容于物，不削于人，可谓至极。”《道德经》第十五章中则如此描绘圣人：“旷兮其若谷。”
5、为天下谷，常德乃足，复归于朴。
译文：
（作）为天下（能容的虚）谷，常德（越积越）充足，（直至）复归于朴。
简析：
《道德经》第三十七章中记载：“吾将镇之以无名之朴”，第三十二章中记载：“道常无名”，第四十一章中记载：“道隐无名”。“无名”者，唯其“常道”。以此可见，“朴”乃“道体”，在修真而言即“内丹”；所谓“复归于朴”，则是“得道”，在修真而言即“结丹”。
丘处机是道教全真七子之一，他修道时曾经“入磻溪穴居，日乞一食，行则一蓑，虽箪瓢不置也。人谓之蓑衣先生。昼夜不寐者六年。既而隐陇州龙门山七年，如在磻溪时。”
“入磻溪穴居，日乞一食，行则一蓑，虽箪瓢不置也。”的修行方法，正与“知其荣，守其辱，为天下谷”相契合；“昼夜不寐者六年。既而隐陇州龙门山七年，如在磻溪时。”则表述了丘处机持续“积累常德”直至于“常德乃足”的过程。最终丘处机“复归于朴”，成为龙门派的创教祖师。
6、朴散则为器，圣人用之，则为官长。
译文：
质朴（的道体）散之以为（法）器。圣人运用（这些法）器，则为（百）官之长。
简析：
在修真而言，“官”即“百官”，即人体各“器官”。“官长”即“百官之长”，即人体之“心君”。《吕氏春秋·仲夏》中记载：“君子斋戒，处必揜（音yǎn，通掩），身欲静无躁，止声色，无或进，薄滋味，无致和，退嗜欲，定心气，百官静，事无刑，以定晏阴之所成。”
人体的“真炁”可聚可散。“真炁”聚结则成“丹”，此则为“朴”；“真炁”散之则可充盈人体的各“器官”，此则为“器”。所谓“圣人用之”，即“运用真炁”，在气功修炼称为“行炁”。
7、故大制不割。
译文：
所以说，高明的（法）制（浑然一体），是不（可）割（裂的）。
简析：
所谓“大制”，即“高明的法制”。人体不同的“器官”虽然各有功用，却并非相互“分割”的。人体各的各“器官”之间通过“经络”相互联通，构成一个有机的“整体”，此之谓“大制不割”。
虚弦道人
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