道经——上善若水
原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
圣哲老子在本篇认为，世间最美好的“善”就像自然界中的“水”这种物质所承载的美好品质。水对待自然万物，如同大地之母盖亚对待地球生灵一般，予以大爱、无私奉献却不求回报。
而像水一般有德行的人也一样，无论是身处庙堂之高，还是居于世人厌恶的险恶环境，都能得到内心的平静与安宁。因为他/她/它们对待这两种处境的态度并无二异：与世无争利万物却不求回报，而正因为不求回报因此没有世俗所言之过失。
笔者感悟
上师老子在《上善若水》中想要传达的智慧，与通篇《道德经》想要传递给读者的道理是一致且连续的。即，道为何物。
道，是宇宙的本原至理：道生一，一生二，二生三，三生万物。一的法则，万事万物都来自虚空，都来自于一，都是一的不同面向。
无论是“上善若水”、“功遂身退”、“美之为美”，还是“有生于无”、“无之为用”，就是在告诉我们：道乃阴阳调和的统一体，它是完整的，既包含阴亦包含阳，二者共存并割裂分离，即，它们是“一”。
而当人有想要区分正误良善的意识产生时，虚空中就产生了一个能量波动，从本原“一”中化生了新的范畴“有”——客观存在/事实。这就是“无中生有”的辩证过程。而如果你仔细甄别，既能意识到关于这个客观存在的概念、定义是人主动发明的。
这就是老子在“美之为美”篇告诉我们的道理，这个世界上有了美的标准，关于恶的标准自然就产生了，于是世界才有了恶。在产生二元对立的“善”与“恶”的分离世界的过程中，人作为主体，其意识的主观能动性起了决定性作用。
明白了“道”的这部分宇宙原理，我们看看在实际生活中应该如何应用这个规律：
（1）治国平天下之“功成身退”：试想如果韩信在帮助帝王刘邦打下天下后，像张良一样选择见好就收，“我成就你，却不邀功”。像水的道德一样，将国家大事与平凡小事看作等同的事物，功课做完不再贪恋功名。也许其不至于落得身死之下场。
（2）为人处事之善用“一元论”：生活中我们常常会抱怨，“为什么这个谁谁谁在做这件事情的时候这么XXX，我在处理同样的事情时绝对不会做到这个地步，他/她它一定是......（引申义：这件事，对方是错的，我是对的）”。这种现实生活中常出现的矛盾，往往是由于我们内在的“二元对立”的思维桎梏招致的。用“一元论”的角度来看：世上本无对错，只不过是不同面向/语境导致我们对待同一件事情会有差异。
真正能够无因果后续轻松解决的办法是——共赢，你好我也好。世界上解决任何一个问，都最少有三种办法。而想要做到共赢，我们必须把对方完整地看待，通俗的讲叫换位思考，其实就是把对方的积极面和消极面一起分析，如果你能看到对方行为背后的需求与动机，那么你离真正高明的解决问题就不远了。
上善若水背后的宇宙规则——因果显化法则
“做善事，存善心”，生活中人们难免会把“积德行善”宗教化，以为这是封建迷信或者说这样的“利他主义”难以做到。但从能量学/量子力学/吸引力法则的角度理解，利他即利己。
做善事不求回报，世界会予你嘉奖，这不是道德绑架，而是真实的，但往往不会立马显化，若你细心观察必会发现这是真实的。而存善心，是因为正念会给你自己带来美好的体验，正向的意念产生的能量波，当量变累积到质变时会显化为美好的现实。
这就是春秋-轴心时代的上师老子，想要通过上善若水想要传递的智慧。寥寥几字，囊括了宇宙万物，不愧是先哲。
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