吕祖解《道德经》
《道德经》原文：道可道章第一
道，可道。非常道。名，可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼，此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
吕祖解经摘要：
道，阴阳未分谓之道。
可道，心可道其妙，口难道其微。
非常道，是心可道之道。
名，无空无相者，就是名。
可名，是心名其名，难谓口可名其名，心领神会。
只在先天中求先天者，就是可道之道、可名之名了。
天地之始，是混元纯一不杂，一团底性中之性，为之始。
体道乃得此中之根本，现如意之光，珊瑚玛瑙珍珠宝石之相，要在一个“母”字上求，方有万物，者是个性中有为。要体此道此名，方知母之奥妙，此正是有为万物之母了，俱是个虚空中景象，是个有名底万物，从混元之母而生，故曰：“有名万物之母。故常无欲以观其妙”。
徼（同“窍”）非耳目口鼻之徼，乃生死存亡、出入必游之徼，所关甚重，所系非轻，此其徼也，吾若有欲而身不得道之妙，从世欲中出入，此亦徼之门也。总是元始之母，而生妙于徼，皆从心可道之道，从心可名之名，而合于始生之母，方得到一个妙字，知其徼之自然之徼，非造作有欲之徼，体道之妙，知道之徼，此两者，岂不是同出之门户者也？
到无为之始，无声无臭底时节，惟精惟一，言那个能体道之士、慎笃之辈，除此安得入众妙之门？笃信谨守，抱一无为之始，以心道其道，以心名其名，方得入其门、知其妙，以悟混元之母，而得至妙之徼，此之谓其道也。嗟乎，道之义大矣哉，而复无其言。
《道德经》原文：天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不离，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以弗去。
吕祖解经摘要：
天下皆知，是抱道之人。
为美，是到了极美处。
既不知静而安得知美。
善之为善，是善能达道者，方能知善。
善美是知其微，美之为美，善之为善，是到了知微底虚静处，再加潜修，恶与不善，俱化于为美。
如此抱道，故知其“有无相生”是阴阳反复之理。
人禀无中生有而求，亦抱至道，从有中而反无，方知尽善尽美。
是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其心意相和，同怀至道，前后相随而不离也。
万物生于无为，又何尝有中生万物？人到静，种子自现，又何尝有作为？自生而不知其生，故生而不有，此有名无质之秘物。
一得永得，是以不去，此养自己元神，而居无为之境，生于不有之时，方能知其尽善尽美，故有无相生，难易、长短、高下、音声、前后，相成、相形、相倾、相和、相随之景象，是以圣人方能处无为之事，行不言之教，如此，无为不言，万物方能现象，不离混一之中，故生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟此弗居，是人才养得吾身而弗去，使天下养身者，不得外于此。
《道德经》原文：不尚贤章第三
不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为则无不治。
吕祖解经摘要：
此章安炉立鼎底说话。
难得之货，是稀奇之物，人见即生贪心，岂不怀盗心。
我无见，我就无欲，使我内观之心无驰于外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲。
不生一点杂念，实我之腹，弱我争盗之志，强我体而守我鼎，养后天之药，以补我先天之灵，
在治之时，其争盗乱之心不敢起，过治之时，依旧复萌，惟为无为，不但争盗乱之心不起，而且不萌。
《道德经》原文：道冲章第四
道冲而不用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
吕祖解经摘要：
此乃见道之实，知其味，得其理，充塞乎天地，饱味乎已身，故充满於体，而用之不穷。
不用于心而于神，故锐锋而自挫，不知有锐，亦不知挫锐之心，其外之纷不能入，外纷不入，不待解而纷自无，不外于默，一默，诸纷不能乱我之神、扰我之神、分我之心、散我之气、耗我之精，不乱不扰，不分、不散、不耗，如此性光方现，使我静内生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奥，冲而用之，到冲底地步，才叫作和。
人炼形如地，静寂不动，才叫作同其尘。
从阴中求出点阳明之象，现而为光，光生则坤静，坤静则湛兮而成道。
道非无，无而若存焉。婴儿一现，我不知是谁之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨别其子？帝，我也，要返于一来之际，而复我本来面目，归于无始之先，合道以为我，合我以为道，才叫作“道冲而用之”。
《道德经》原文：天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
吕祖解经摘要：
此章是用默，以归于不言，而心神领会其至道之妙，用意如萌，止存其性而不知其身。
“不仁”是天地无容心以仁施万物，万物得天之太和，故生之育之，长之成之，此天地仁也，乃天地容万物而万物感，天地化育之德，不有形迹，是“上德不德、上仁不仁”处，正是为至仁也。
身为国，心为君，意为民，心以无为为化身，意以无为守法，如此是仁也。
天地之间，无何以修身？其犹橐龠，而以无为为之乎？是以修身，用虚而不屈，强为之名用。虚以修者，领虚之美，得虚之妙，无处强名，无处强道，虚之极而动方生，一动愈出，美而愈知其妙，到此难言矣。多言而无可言，故数穷，不如知我之美，会我之妙，抱我至中至道，而守我冥忘之理，常存真一之气，以乐天真，岂不谓圣人修身，效天地之不仁也哉？虚之理妙矣，天地之不仁，仁矣，玄玄乎至大至刚也。
《道德经》原文谷神章第六
谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。
吕祖解经摘要：
此章是体道之实，知道之微，用道之妙，登道之岸，从虚而入，根上章而来，虚而不屈，勤而愈出。
一个幻身，只有中之内一点灵气，四肢百骸，皆是无用，若有嗜欲，虚灵就被他埋没，终日用心，劳碌于外，神从耳目口鼻舌身意散尽，安得不死？若求不死，须问灵神，灵神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虚灵不昧，一点真性之中。
此理即是身中下落，水中取金，火中取木，金木相并，譬如月感日精而光，生日返月华而晦出，俱是造化之气所感，身中岂无真一之气而生？上不上，下不下，中不中，在杳杳之中，而生真一之气，引上接下，而归黄庭。此庭之名亦是多了，才叫作“天地之根”。
幻身常无，神乃得一；神一，而性命方来朝宗；性命合，而魂魄潜迹，收来入神，方能雪光；雪光一出，便是慧照；慧照无间，才是绵绵若存，使之不穷，用之不竭，才如山谷，常静而存神，是谓“绵绵”。
《道德经》原文天长地久章第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？故能成其私。
吕祖解经摘要：
此章因禀公而无私存。
以无声而生，故能长且久，在于不自生，以听万物生育，随天地之气感之，随其萌败，故不耗天地之元精，方能长生。
先外我之假身，而存我之真形，无他，乃一静而存。无私于物耶？天地以无私而开，人以无私而合，天地无容心以感万物，圣人效天地亦无容心而抱全真，总不过要人心合天地。天地以清虚之气而转周，圣人入清虚之气而运动，天地能长久。
故能成我无私之私，以静而守我真形，待天地反复之时，而我之真形无坏，此所人天长地久，圣人合天地而长存，只是无私心于物，存无声无象于身，其真乃成。
《道德经》原文上善若水第八
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
吕祖解经摘要：
此章要人修道若水，水乃无心之物。
内功用水而若水，如是故，不争者等人，可几乎于至道也。
心正意诚，即是“善”字总领。水是圆通底，修道如水之圆通，正诚、圆通，无道不成。水乃养命之源，水升火降，聚则结为金液，散则无处不周，如滋养万物一般。
地乃绛宅，一善，则身外之身，处而安之。存正诚，则心渊而冥之；存正诚，则意外意，周流用之而不穷；存正诚，我之魂魄不为我治，合之而成真种子，一有性中景象，乃吾身之事也。
《道德经》原文持而盈之章第九持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
吕祖解经摘要：
此章修身之要，要人有道而不自满。
一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。
同天之虚无，体无始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而无漏泻。
而丹之液，金也，玉也，久在虚气之中，故守之，得其常存，少有骄心，则不能守，而泄天元一气，世辞之矣；要久守，除非退其身，方得成我之功，
常持而不盈，能保能守，不至于漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。
《道德经》原文载营魄章第十
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
吕祖解经摘要：
此章体道之实，周遍内外，使魂魄成真，一团性光内照，无中寻有，以乐天真，抱真一道，而永住黄房，如婴儿，无知无识田地，返其太无之始，以涤除瘴魔，保我无极大道，以合天地，方得爱我真一之元，治复我身心.
一切凡想，无放于外，才能开其天门，闭其地户，以养我一团太和之气，上合天之清浮，下合地之重浊，中澄我之身心，不空我本来面目，方得自明其明，自复其复，一点阳神，周遍六合，通天达地，无所不照，无处不普，才为真人。
于是生之气，蓄之神，生气于无为之中，冥冥忘忘，为之而不恃其可道之道，可名之名，故长生，而天地神明，所以玄之又玄，无处主宰于我，是谓玄德。不由天，不由命，而由我，一点道心，谁能似此？全德全玄，而不改神也，仙也。
《道德经》原文：三十辐章第十一
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
吕祖解经摘要：
此章要人外静而内动者也。
听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始，此阴阳变化之枢机，而车不知己之动，随轮之转也。
埏埴不知其为埏埴，听其器也；室不知其为室，听其牖也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭；车无辐不行，埏埴无器不用，室无牖不明，人无中宫不生。
“无之以为用”，无用必生。
总不过要人留气而去心也。
《道德经》原文：五色章第十二五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
吕祖解经摘要：
此章教人触物不著，一心内听、收神、收身、收心、收意。
五色是五脏；五音是内五行；五味是内五行中药物；驰骋田猎是内五朝元；难得之货，是内一点灵明；圣人为腹不为目，是内观，外不著。
脉清则气和，气和则道立，道立则基地固。
五行聚合，方产紫英。
听而不知其闻，食而不知其味，到无声臭时，色岂能著我目乎？
静中生之、育之，养我之清气，助我之灵根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空，总从“为腹不为目”，方得取真一之性，而生其命，就是天上仙子，不过是“断外接内”四字。
《道德经》原文：宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
吕祖解经摘要：
此章要人得失如一。
外说荣华为宠，患难为辱；内说无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱。
存真内照，见我本来，是我宠也；惟恐毫厘之差，常存若惊，灵性倘有一念之差，是我辱也。凡人有宠必辱，惟“惊”字守之，此惊非怕也，一念不动是惊，一物不动是惊，空中显相是惊，光中霹雳是惊，有有中无是惊，虚灵不昧是惊。惊难尽述，如此若惊，有宠而无辱也。
重命怕死，谁知死期更速；重性轻命，方得无患。
爱吾先天之身为天下者，乃可托虚灵之身于天下。
《道德经》原文：视之不见章第十四视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。吕祖解经摘要：
道不可以色声力求之。
道之渺矣，岂能见乎？惟夷夷然自见道之奥矣；岂能闻乎？惟希希然自闻；道之去矣，岂能得乎？惟微微然自得。
见于内，闻于内，得于内，精一而见，气一而闻，神一而得，方为混一。
上达于天，下达于地，中合于人。要体此理，究其奥，通其玄，会其无中之有，三家合混初之体，如痴中知痴，醉中知醉，方乃见乃闻复乃得，绳绳然而专心精至，不落顽空，才有真象出现，是为“无状之状，无象之象”。
本真一出，聚则成形，散则成气，何有实状？何有实象？
古之道者，以身合天，以德合天，以心合天，三者既合，是为真道。
倘或苟能知古人，体元始之初以修身，如是者，乃见乃闻乃得，是谓修道之纲纪。
知内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动。苟如是，皆可上冲。
《道德经》原文：古之善为士章第十五
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；浑兮其若浊；澹兮其若海，泊兮若无止。孰能浊？以静之徐清；孰能安？以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。
吕祖解经摘要：
此章是借古之修者儆后之人。
夫微者，道之幽深，故不可识；妙者，道之精粹，不可识；玄者，道之难穷，不可识；通者，道之广博，无所不通，不可识。此四者，体道者，能搜微究妙、悟玄，通遍三界，内外无一不烛，言道微妙玄通，入定内细细觉察，方得通达。
暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识。容者道之体，本来无容，强名为容。豫者，是我虚中用虚，如涉川一样兢惕，方得不漏，稍放，就不能生。犹兮若畏四邻，此乃澄静本来，如有邻舍窃取，存敬畏以防之。俨若客修身，如宴有尊客之前，不敢放肆，方守静到底澄清。涣若冰将释，入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，保身之要也。敦兮若朴，不尚雕凿，素其玄风，体元始之理，行元始之事，以神归元始，以气合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一炁之朴。旷兮其若谷，广旷虚中，若太虚之体，为一大窍，中中乃得，归于空谷。浑兮若浊，本来混一，灰心乃灵，从灵中炁合，复浑，又从此浑中求明，是内清而外若浊，以遮凡尘俗目，此隐圣故耳。浊内求清，清中更澄，要时时除行，弗得贪求。
《道德经》原文：致虚极章第十六致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
吕祖解经摘要：
此章是逐径之妙，一层深一层，一节玄一节，要人层层通透，节节光明。
彻底清为极。心放下为致，身心窈忘，为致虚极。丝毫不挂为静。纯粹精一为笃。专一不离为守。虚中实、无中有为万物。皆归于一，为并作。灵中一点是吾也。何谓观其复？内照本来。何谓以？得其神而返当来。何谓物芸芸？诸气朝宗，物来朝宗，暧烘烘蒸就一点神光。何谓各归其根？是从无而生，虚而育，打成一块，纯阳常住于中。何谓归根曰静？是有中复无，实内从虚，静者太和之气，天地之灵是静也。何谓复命？返其元始，是命也；觉其本来，是命也；何谓凶？不知其静，不知静里求玄，动中求生，有里著手，故凶也。
静中动，无所不通，无物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，焕乎其有道也。
何谓公？无人无我，无声无臭，普照万方，惟澄而已。何谓王？一澄乃公，公得其旨，统领谓虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。何谓天？金木交并，湛寂真神，无微妄，无微无，无虚中之物，合阴阳之炁，按五行之虚，得天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也。何谓道？静如清虚，彻底澄澄，是为玄，玄之为玄，是为道也。何谓久？无言无道，是久也。何谓没身不殆？既无言无道，身何有也？无有何殆也？是以为殆。
《道德经》原文：太上下知章第十七
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
吕祖解经摘要：
此章大旨在清欲澄心。
何为太上？澄静后返之于纯，合元始之初，谓之太上。何为“下知有之”？诸气不生，神凝之后，众皆归宗，谓之下知；凝结于内，谓之有之；下乃诸宗也。既知有之，其性熔也。既熔，亲之，誉之，何也？要刻刻防之。亲也，惟恐有失，关闭来（往）。誉也，要我含太和以养之，存极静以铸之。铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也。既亲之，誉之，何故又畏之？何也？我不惊恪，恐入于顽空，其空一顽，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不纯，其药爆现，侮我之灵，神即分散，是侮也。我以笃信真静，犹若无言而守也。是无言也，犹之乎贵言一般。何为功成事遂？骊龙得珠，岂不谓功乎？彩凤骊珠，岂不谓事遂？如是诸脉归宗，情性为一，俱合太和，以无为使之然也。皆谓之曰：我得之自然而己哉。
《道德经》原文：大道废章第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。吕祖解经摘要：
此章意功到方见妙。何为大道？默默无言，静极无知，谓之大道。废尽乃为无极。既废，为何仁义有？废到不识处，诸脉络，循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来。不言即仁也，不为即义也。不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉。炼己以愚，修行以痴，方得成丹。苟有智慧，加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔叠至，诸障肆生，无不作假，大伪生焉。人身是假，人神是真，有大伪，去其身而留其神，谓之大伪。何为六亲？眼、耳、鼻、舌、心、意。何为不和？不见、不听、不臭、不味、死心、忘意，谓之不和。既不和，又何孝慈？孝则顺也，慈者爱也。顺性爱灵，返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。何为国家？身心是也，何为昏乱？心不定，入世而昏；心不定，逐境而乱。先天性不生而昏；凡命不惜，真炁绝而乱。身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆；何为有忠臣？忠臣是意安也。精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。
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