白癜风怎么办 http://m.39.net/pf/bdfyy/第三十八章处厚上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华，故去彼取此。我们看本文，上德不德，是以有德。上等德行的人他不堕对待，所以不居德。各位，德这个字就是对待，德就是我比你好，我比你圆满，我比你德性更高超，我比你高风亮洁，那些没有德的算什么。不是这样的，他不堕入对待，所以他不会居于德的这一段。因为超脱对待之外，这个才是真正的有德。下德不失德，是以无德。下等德性的人，执于对待，就是我很有德，不失德。他如果说污蔑了我一句什么话，我很难过，我一定要跟他争到底，因为他让我名誉尽失。而不失德。所以这种人会以德自居，正因为被这个对待所陷，因此失去了真正的德。这样简单的说，德不德，问题在哪里？会不会陷对待，就在这里。上德无为，而无以为。上等德性的人，只是率性而为，所以叫做无为。在万物都尽得其率性之利之后，还认为毫无贡献，毫无作为，因为他这样认为也是有道理的。因为最后圆满的万物都是靠谁呀？都靠万物的性，只是这样的而已。一个农夫很会种菜，其实他只是负责种，长菜是靠谁呀？那是靠它的性。白菜长白菜，萝卜长萝卜对不对？它是靠它的性来圆满它的。所以我们能够做的其实是，老天爷设计宇宙这么圆满，他把最难的事情交给老天，把最简单的事情交给谁？交给我们，我们只要挖个坑把它埋进去，我们做的是很粗糙的工作。下德为之而有以为。为之就是造作的意思，下等德性的人善于造作本性的作为。当万物的本性都受到了对待的限制之后，他还以为他替万物做了很大很大的贡献，他一直做一直做，但是其实是在开倒车，帮倒忙。可是他做了一大片的之后，回首一看，好满足，你看，这些都是我的成果，有没有？可是有慧眼的人一看，里面的性通通都是坏光的。我们来看看这一段，造作为何变得更慢：他发明了一辆很特殊的摩托车，不过这个摩托车不是用滚的，用走的，用走的，因为很特殊，所以被拍下来了。我们看它走多慢，一起来看一下。用走的摩托车，还会排黑烟……结果我们以为它很快，当脚踏车从旁边飞快骑过，我们才知道原来它这么慢。各位，这个人努不努力？很努力才研究出这个东西。研究了结果有没有比原来快？没有，而且它慢得不得了。可他高不高兴？高兴得不得了。那真是非常像我们众生的修行，我们推波助澜了半天，忽然有一种特殊的感觉，然后高兴得不得了。你知道它可以更快还是更慢？会非常得慢，简直跟白痴一样，慢得不得了。那个脚踏车都比摩托车还快，然后你还洋洋得意。不过你会说，这个片子目的不是在这里。对的，如果你的目的只是为了欺世盗名，那当然你可以那样做了；如果你的目的是为了引起人家短暂的注意，让人家惊叹连连，当然你可以那样做。但你果真修行的目的是为了这些东西吗？人们的修行常像这样，不知不觉忘了本来的初衷，反而在不重要的目标上自以为很有收获，浪费了一辈子的精力而毫无所得，就是这样。例如说：追求感动的，你知道吗？我到了一个哪一个道场，上师讲了一个什么，哇！好感动。我觉得我好有收获，我终于听懂了。什么叫听懂了？跟本性有关还是没关？还是没关的。你只是听懂了一个什么？这句话让我们心酸掉泪。然后下次去我还要继续听，听什么？再让我掉泪，就算他这么会讲，你十次都掉泪，第十一次你还掉不掉？你不会掉，因为这个磁场的气氛就是会这样，而我已经习惯了，习惯了之后本性还掉泪吗？是不掉泪的。就像我们看一本书，我看到这一本书、这一句话我好感动。我常常听到同学这样讲，他写的真是很好，问题是你的目的何在？你的看书是为了感动吗?那只是生活真是无趣到了极点，用那几滴泪水来填补一下我们的空档。但是如果你的目的是为了你的本心本性，到底还是什么呢？那我老实告诉你，那它是淡而无味的，肯定是不会让你感动的。这就是为什么我们的书一直卖不掉的原因，是很难卖的，真的很难卖，我没有办法写几句感恩肺腑的话，实在是很少。好比像这种观想的，观想了半天想什么想什么，就像想到了有超能力，而你的本性是完全迟滞的。然后却发展出另外一个与本性无关的旁门的，不是正常的能力。这对你又有什么样的目的呢？而我们却以为有所得。但一个火石电光的小效验，到让你要觉悟觉得它的无趣，各位要多久呀？那极有可能是三五年呀！万一不幸这个道场又给了你一个名份，给了一个什么讲师，还是给你一个什么团长，然后你会担起一个义务，然后再拖下去还有几年？那可又三五年！那到底你的人生有几个三五年？很少的。我现在已经四十六七岁了，顶多再十五年，实在讲我已经没有力气可以咬花生壳了，那还能够讲什么课？人生有几个十五年，十五年也就才三个五年而已，五年是很快的，马英九上来又下去，我在想一下子而已，八年了。对吧？就是因为我们的时间宝贵，所以讲经说法的人不断的辟破以造作本性的一切作为，这一切纯然是善意，但有的时候也会让人家误解成心胸狭隘了，不能容得下异己，这也实在是有很多的误会存在。下德为之，而有以为。为之就是造作本性，下等德性的人善于造作本性的作为，当万物的本性受到对待的限制后，他还以为替万物做了很大的贡献。这是下德，他是为之的。上仁为之，而无以为。德已经降了，降下来到仁了。上等仁德的人，虽然在对待观中去行仁德，但爱人如已，他是不分你我的，自认为没有什么作为。但他什么是道，什么是德，也不知道。但现在懂了一个仁，就是怀着爱人的心，跟道德的淡乎其无味是两回事。显然来说，我们现在这个仁，这个字对于我们众生的眼中来说是至德对不对？其实这是离道德已经有相当的距离了。上义为之，而有以为。上义的人比仁又更差一截，上等的义士，明辨是非，嫉恶如仇，在对待观中来行他的义气，在对待观中来有作有为，叫做上义为之，而有以为。他总是做了很大的努力之后，回首一看，哇！这么大片的功业，洋洋自得，不过都是为了天下苍生，能够明辨是非，这也正是他难得的之处。但这跟那个仁者的无所不包，无所不容又要差一截。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。比义再降一截，就到礼。攘臂是什么呢？就是气愤得很，卷起袖子准备打杖，那个叫攘臂。上等的礼，这种人懂得很多尊卑高下细琐的威仪。什么样的情况应该谁站哪一边，什么样的情况谁该说话，什么样的情况谁不能说话，巨细靡遗非常清楚的。人如果是不依这个礼数来回应，来站在该站在位置上，来讲该讲的话，那气愤地卷起袖子说：“你给我好好做，你这个不懂礼数的家伙！”他讲这个话义愤填膺的时候懂不懂礼呀？完全不懂礼。不过他所谓的礼并不在这里，是在那个规矩上。这比那个义又已经失去一段，为什么？因为义的人还会讲你的感受，大半的人感受，而礼的时候已经不是这样，细琐的。《礼记》说：太上贵德，其次务施报。太上只贵一个德，就是自自然然地做出来，完全顺乎大道的规则。其次德失掉了以后，务施报。就是我做了什么我希望你跟我一样。我跟你这么有礼貌，我给你微笑为什么你不给我微笑？昨天我煮饭，为什么今天你不煮？是不是都在这里？礼尚往来，往而不来，非礼也。就是礼尚往来，执于礼的人，他的内心的执着就是这样，礼尚要往来，我们这样子对你，然后你没有这样子对我，然后我就很不高兴。就是因为太懂这个礼才会变得这样。他如果没有定这样的礼，我做这样，他做那样，那是他的喜欢我还不会生气，对不对？太懂得这个细锁了。说往而不来，非礼也。这就是有关于礼的执着了。从道降到德，降到仁，降到义，再降到礼。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。因此道失了才不得不讲仁，才不得不讲德；德失了，然后这些讲经说法的人才不得不再讲一个仁，来救这个德；等到这个仁又失了，不得不讲义，讲一个义再来救这个仁；又失了义才不得不讲礼，讲礼来救义...一个救一个就对了。不过当我们讲到礼的时候，各位，离道德有多远呀？非常非常远。看《礼记正义》这一段：道者开通济物之名，就是生化万物的本源。万物由之而有，生之不为功，有之不自伐，不会自夸的。虚无寂莫，随物推移。它只是一种造化机能，它无私地奉献它所有的一切。圣人就效法这个道。圣人同天地之性，其爱养如此，谓之为道。那个情况叫做道。上古时代，没有你我的分野，每个人都是活佛。那样的时代，他们的心性就像无私的道一般，所以叫做道。其如此善行为心，于已为得，虽不矜伐，意恒为善，谓之德。再次一等的，就以很多善行为心，虽不会去夸大他的功劳，意恒为善，他的内心里就是一个行善一个行善一个行善的。那善跟什么对？善跟恶对，已经有开始对待分判了，那叫做德。既能推恩济养，恻隐矜恤于物，谓之仁。它起码这个善里面还有一个好的执，这个执就是说己所不欲，勿施于人，能够得到的我也希望他们能够得到，这个就叫做推恩济养。这样的情怀叫做仁，但此距德又有一段距离。若其以仁招物，物不从已，征伐刑戮，使人服从，谓之义。义就是说，做对的事。天底下有对的事、有不对的事。而你们都做了不对的事，我用仁来招你们，告诉你要爱人、要爱物。然后你们都不听，好，那我不得不用硬手段。那古代的这种人多不多？有呀！尧舜禹汤都干过这种事情，这叫做义。以义服从，恐其叛散，以礼制约谓之礼。什么叫礼？这个义又已经开始慢慢的动荡了。为了怕他们没有可以依从，会找什么样的是非，然后就创了很多礼，什么该做，什么不该做，一条一条，礼仪三百威仪三千，写了满满的一本书。圣人之身，俱包五事，遇可道行道，可德行德，可仁行仁，可义行义。说圣人的内心，什么是道，什么是德，什么是仁，什么是义，什么是礼，他清清楚楚的。什么时候该用道，什么时候该讲仁，什么时候该讲义，什么时候该讲礼，他也清清楚楚的。皆随时应物，就是看那个人的根器来讲话，有些人他会跟他讲道德，有的人他会跟他讲德跟礼，有的人跟他讲怎么样义气，有的人怎么样跟他讲怎么样守礼节，看他的根器了。非是有道德之时无仁义，有仁义之时无道德也。对圣人来说是五事俱包，可是对我们凡夫来说呢？显然是分崩离析。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。因此说到这个道不断地变化，一直堕落到对待一直降下来，我们就知道，只是守着细琐的礼节威仪已经是忠信的最末端了。那个最不重要的就是这一环了。也是即将要开始动乱的起点的一个开端，叫做乱之首也。考诸中国历史，我们来看看中国历史，上古的皇帝皆是浑噩治世的，像是伏羲、神龙、轩辕这代都是浑噩治世，无为而自化，这个叫做道运。到了尧舜，克明俊德，开始提倡什么是明德，表示明德失去了没？失去了才要提倡，到尧舜克明俊德，以德化天下，这个叫做德运，降到德。到禹平水土，利用厚生，这个叫做仁运，已经从德降到仁。汤武又不能行禹的那个仁，还不够的，汤武要伐暴救民，因为碰到了桀，碰到了纣，这个叫做义，义就是用硬的力量才能够挽回。到周公，修明礼教，文化大备，这个叫做什么？礼运。就是希望由礼的运而后慢慢教化，回到了义，回到了仁，回到了德，回到了道，叫做礼运大同。我们不是有一个礼运大同篇吗？目的就在于此。自此周朝以后，皆以智谋而治天下，你看五霸是不是都是用智？翻开《东周列国志》《西周列国志》，是不是各个都是用智慧、用权谋？这叫做智运。仁义礼智，智运则无不乱。所以叫做“礼者，忠信之薄，而乱之首也”。到礼守得住还没有乱，礼一过就变智，智哪有不乱的？智慧的智，你聪明，我还要比你更聪明，然后你用了一个巧术让我们这边溃败，你在那边哈哈，我们就在想什么样的巧术比你更妙，有没有？斗智，斗来斗去就是所谓的智。前识者，道之华而愚之始也。前是推崇的意思，识是分别的意思。崇尚明辨对待的那种礼节，那么道只剩下光滑的外表而已，而真正的愚民已经开始了。因为到了智运，我们自认为自己很聪明对不对？那是非常非常愚笨的开始。你看过打开《东周列国志》，多少权谋智士，哇！你惊叹得不得了，怎么这么聪明呀？可是各位想一下，战国那么乱是谁造成的？就是这些人造成的，最笨的时代！看《淮南子》这段：德衰然后仁生，行沮然后义立，从德衰到仁，再衰到义；和失然后声调，和已经失去，我们才开始用声音来调养我们的和；礼淫然后容饰，礼又乱了然后才来规定礼节，规定什么条什么条该守。是故知神明然后知道德之不足为也，所以了解了本性的精妙叫神明，你就了解说用仁的智慧去雕饰那个道，雕饰那个德，去拘碍我们的行为，去发展你的功业的那一种所谓道德仁义，根本就不足论。知道德然后知仁义不足行也，知仁义然后知礼乐之不足修也，这一层一层的，你了解了仁义之后，就知道了礼乐根本就是枝微末节。你了解了道德，才知道说原来仁义也只不过是一把楼梯。今背其本而求其末，释其要而索之于详，未可与言至也，现在的人都是这样，舍本而逐末，不是吗？把最重要的放着不管，然后把那个最不重要的拿来当个功课，当个自得，不是这样吗？这种人不足于跟他言道，未可与言至也，至道是没有办法跟他谈的。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。因此大丈夫守着厚实的道德，最厚最重的、最根本的，而不执着于礼乐的末节。可以学，我们已经什么都失去了，当然还是要守着最其本的。可是当你慢慢地进到了仁义，再进到了道德，会发现这是很枝微末节。守着真实的本真，而不贪爱浮华的表相，所以不雕饰这个外在的，他只是非常自然地去呈现而已。看《淮南子》这段：逮至衰世，最乱的末世；人众财寡，事力劳而养不足，人很多，物资变大家要抢的，所以没有办法；于是忿争生，大家都争夺了；是以贵仁，为了救这个弊端，所以提倡一个仁怀，说包容。仁鄙不齐，比周朋党，设诈谞，怀机械巧故之心，而信失矣。仁又守不住了，最后是提倡义，什么是该做的，我为他赴汤蹈火，我跟他一党，你跟他一党，我护我的主，你护你的主，就开始这样子分。阴阳之情莫不有血气之感，男女群居杂处而无别，是以贵礼。好，人的交往慢慢复杂，那就要规定一个东西把它划分才不会这么乱。性命之情，淫而相胁，以不得已则不和，是以贵乐。开始提倡这个乐，因为我们内在的心开始浮动。各位想想看现在的社会，如果把整天在空中播的音乐忽然给它全部停止，网络上MP也通通没有下载，音乐全部停止，你看有多少人会忽然非常浮躁？看精神病科的明天就爆满了。可见得乐有没有安抚人心的作用？是有的，现在的人上班整天广播一直播一直播，可见得乱到了极点。是故仁义礼乐者，可以救败，而非通治之至也。说仁义礼智是救败用的，是已经不知道什么是性了，不知道什么是道了，为了救这个才来提倡的。故去彼取此。彼是外在的，远的；而此，是内在的，是近的。因此舍去外在的一切追求，而忠实地奉行内在的本真就是“去彼取此”的意思。我们看《六祖坛经》这段：不见自性外觅佛，不往内来，看自性，观察自性；起心总是大痴人，说这样子想修行吗？那实在是愚痴。顿教法门今已留，救度世人须自修。顿教法门在哪里？就是见自性，就是观照自性。报汝当来学道者，不作此见大悠悠。说告诉你们，以后想学道的人，没有这样见解的人而想要修行，堪虑呀！堪虑呀！不见自性外觅佛。可是你有没有发现，现在谈到见性明心的学问，好像是老八股，很迂腐，对不对？陈腔滥调。可是问题修行有没有别调可谈？很抱歉，没有别调可谈。（备注：该文本根据张庆祥说《道德经》音频整理，喜欢的朋友可去黄庭禅书院或喜马拉雅付费收听。欲了解更多张庆祥讲授内容，可
转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjbb/9079.html
