1、为无为，
译文：
为（而）无（所）为，
简析：
《道德经》前一章中记载：“虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”本章则详细阐述了“坐进此道”所应遵循的基本法则。
道家的功夫可以简单分为“动功”和“静功”两大类，“打坐”则属于“静功”的类别。虽言“行走坐卧”之中皆有功夫，但其中却以“打坐”最为适用。鉴于各门派功法，都离不开“打坐”，故而本人在此处不对“打坐”的具体功法展开阐述。
虽然“打坐”的方法分门别类，但“成道”的唯一法门却是“无为”。因为“无”是“道”的代名词，故而所谓“无为”并非“不为”，而是“秉道而为”的“无不为”。《道德经》第三十七章中记载：“道常无为而无不为”。
2、事无事，
译文：
事（而）无（所）事，
简析：
在修道者的心目中，修道无疑是人生中最伟大的“事业”。既然是“事业”，当然应该“有所事”。“有所事”的终极目标，则是“取天下”。“取天下”的唯一途径乃是“禅定”。《庄子·外篇·天道》中记载：“其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。”
在世人的眼中，真修者可以譬如“闲云野鹤”。这是因为，惟其“无事”，修道者的心才能够“定”下来。《道德经》第四十八章则记载：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”故而，修道者当以“无事”而“事道”。
3、味无味。
译文：
味（而）无（所）味。
简析：
《道德经》第三十五章中记载：“道之出口，淡乎其无味”。以此可见，所谓“无味”，乃是“道”的“味道”。汉代文学家蔡邕在《被州辟辞让申屠蟠》中的语句“安贫乐潜，味道守真”却又佐证，“道”乃是“有味”的。“味道”亦是现代汉语中的常用词。
那么，道之“无味”究竟是怎样的“味道”呢？“坐进此道”的修道者，可以体会却不能言传。故而，道家的先辈们给出了“醍醐、玉液琼浆、甘露、长生酒”等等不同的譬喻。道家真人吕洞宾在其名著《吕祖百字碑》中如此描述：“白云朝顶上，甘露洒须弥。自饮长生酒，逍遥谁得知。”
4、大小多少，
译文：
（为）大（于其）小，（为）多（于其）小，
简析：
由下文“图难于其易，为大于其细”以及“是以圣人终不为大，故能成其大”这两句话可知，“大小多少”应理解为“为大于其小，为多于其少”。其中，“细”与“小”同义。
《古文尚书·大禹谟》记载：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”这段话共计十六个字，被儒家尊称为《十六字心传》。儒家认为，这《十六字心传》乃是尧舜以来所传的圣人心法。宋代儒学集大成者朱熹考证认为，当尧传给舜时，仅有“允执厥中”四字；当舜传给禹，又加上余下的十二个字；而后又传给汤、周文王、周武王，再后又经过周公、孔子一脉相传下来。这《十六字心传》，乃是圣人治天下的大法，也是圣人修心的要诀。
“大小多少”这句话的要义，正体现在《十六字心传》内。“道心惟微”是“大小”的体现，“惟精惟一”是“多少”的体现。“人心惟危”与“道心惟微”相映衬，“允执厥中”与“惟精惟一”相映衬。
道家修炼学认为，世人皆有二心，其一是“凡心”，又名“人心”；其二是“道心”，又名“天心”；“凡心”之中居住着“识神”，“道心”之中居住着“元神”。“元神”别称为“自性”，即是人身之“道体”。
“自性”本来是“道”，“元神”本来是“一”。《道德经》第四十二章中记载：“道生一”，第一章中记载：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其皦。此两者同出而异名，同谓之玄。”故而，“元神”静则归“无”，“自性”动则生“有”。在道学理论里，“无”又被称为“无极”，“一”又被称为“太极”。
人身譬如天地，天地之间之最“小”者亦是最“大”者，此即人之“自性”。道家先真们以“黍米”譬喻其“小”，又以“大丹”来譬喻其“大”。修真者若能“结丹”，则可顿超生死，直达仙境。当修炼者“明心见性”之时，内视可在“天心”之中看到一个如同“星星”一般闪闪发光的如同“黍米”一般大小的“真人”。此“真人”即是人身之“元神”，其物质基础乃是“虚无之炁”。
“自性”被譬喻为“黍米”，以此可见其“小”；却可包罗“万象”，又能化生“万法”，以此可见其“大”。现代修炼学又将“自性之大”譬喻为“性等虚空，无量无边。”
《管子·心术上》中记载：“道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰不远而难极也。”世人皆以为“道大”，却四处寻觅而不能得见。熟不知自身之内既有“道”，但须“凝神”为“黍米”即可“结丹”，但须“结丹”则能“见道”。故而，道家修真以“凝神”为第一要义。道教金丹派南宗祖师白玉蟾在其著作《修道真言》中如是说：“大道之妙，全在凝神处。凡闻道者，宜领此意求之。凝神得窍，则势如破竹，节节应手。否则面墙而立，一步不能进。”
《道德经》第四十二章中记载：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”属“先天”，乃是“无极”；“一”属“后天”，乃是“太极”。以此可见，世间之最“少”者非“一”莫属。在道家修炼学里，“一”又被称为“元”，亦称“真元、本元”。
《道德经》第四十七章中记载：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”圣人的这一切功夫，都是“元神”的作用力。“元神”的作用力，在现代修炼学里又被称为“神通力”。所以，圣人但须“抱元守一”以“为少”，则能“遍知天下”以“为多”。
5、报怨以德。
译文：
以（恩）德报（复）怨（仇）。
简析：
《论语·宪问》中记载：“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。’”孔子所主张的“以直报怨，以德报德”，这是基于世间法的立场；“报怨以德”，则是基于出世间法的立场。
人生于天地之间，游于俗世之中，必然会与众生产生各种不同的牵缠与纠葛。这种种牵缠与纠葛之中，最为扰人的莫过于“怨仇”。唐代著名宰相魏徵在其写给唐太宗李世民的奏章《谏太宗十思疏》中如是说：“怨不在大,可畏惟人；载舟覆舟，所宜深慎。”道家经典《黄石公素书》中则记载：“小功不赏，则大功不立；小怨不赦，则大怨必生”。
“结怨”的对象，通常被称为“怨家”，亦被称为“冤家”。“怨家”不离，则心难清净；心不清净，又岂能得道？而“解怨”的无上法门，则是“报怨以德”。现代修行人吃素、放生、劝善、忏悔种种修行方式，都是“报怨以德”的具体表现形式。
6、图难于其易，为大于其细。
译文：
图谋难（事），要从容易处（着手）；（修）为大（业），要从细微处（下功夫）。
简析：
本句中的“图难于其易”与后文的“天下难事，必作于易”相对应；本句中的“为大于其细”与后文中的“天下大事，必作于细”相对应。
意欲图谋难事，必须要从容易处着手，此即“图难于其易”；意欲成就大业，必须要从细微处下功夫，此即“为大于其细”。
7、天下难事，必作于易；
译文：
天下的难事，必然自容易开端；
简析：
天下最难的事，莫过于“登天”，又名“回天、登仙”，而“登仙”亦是修道者的终极追求。“登天”的事，本来是“不难”的。世人刚投胎入世之时，其“自性”都是“本真无邪”而“浑然天成”的。故而，人的“自性”又被称为“天性”或“真性”。若世人能够不失“天性”，自然能够在死后顺利“登天”。但是，世间人却莫不“迷失真性”，以至于辗转沉沦，流浪生死，不得解脱。
世人“迷失真性”的过程，是“逐渐堕落”的过程。而“堕落”的开端，往往只在“不经意”间。此“不经意”间，不能不说“甚易”；及其迷途知返而欲“回天”，却发现“回天”之途是如此之“艰难”。
8、天下大事，必作于细。
译文：
天下的大事，必然自细微起始。
简析：
现代修道者常言：“天下大事，莫过于生死”。道教金丹派南宗始祖张伯端在其著作《石桥歌》中则如是说：“要终始，人生大事惟生死。皇天若负道心人，令我三涂为下鬼。”
《庄子·大宗师》中则说：“古之真人，不知说生，不知恶死”。在这句话里，“说”是“悦”的通假字。翻译成现代汉语，这句话的意思是：“古代的真人，并不以为生存是值得喜悦的，亦不以为死亡是值得厌恶的。”
由庄子的话来看，人之“生死”其实并不是什么“大不了的事”。何以张伯端却说“人生大事惟生死”呢？这是因为，世俗之人莫不受累于无穷无尽的欲望而“大造罪业”，以至于面临死亡的时候，才发现业已难逃轮回之苦。
世人之“大恶”，莫不是由“小恶”开始的；世人之“大善”，亦莫不是由“小善”开始的。道家经典《淮南子·缪称训》中记载：“君子不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善。”蜀汉开国皇帝刘备去世前给其子刘禅的遗诏中，亦如是说：“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。”
9、是以圣人终不为大，故能成其大。
译文：
所以说，圣人（自始至）终（都）不（敢）为大，故而能够成（其）大（业）。
简析：
人的思想，乃是由一连串的“念头”相续而成的。换言之，“念头”乃是“思想”的“最小细分单位”。而“善”与“恶”的分别，惟在于“一念”之间。正所谓：“一念为善，一念为恶。”
由《道德经》第二章又可知，“先天”之道，是不分“善恶”的；及其“善恶”分别，则已入“后天”的世界。以此可见，修道能否成功，只在于对自己的“念头”的把握。“一念不生”则返“先天”，“起心动念”则入“后天”。一旦“起心动念”，即有了“善恶”的分别。所以说，修道者只有把握好自己每一个“细微”的“念头”，才能够实现修道的“大业”。
10、夫轻诺必寡信，
译文：
轻易许下的诺言，必定难以兑现；
简析：
“轻诺寡信”是现代汉语成语，其出处即在《道德经》本句话。
一个人之所以会许下诺言，一定是他自以为具备兑现诺言的能力。而一个人之所以会“轻易”许下诺言，则一定是因为他过分自信以至于低估了事情的“难度”。在他的眼里，自己所要面对的只是一件“易事”而非“难事”，所以才会“轻易”许诺。然而，由《道德经》本章前文的“天下难事，必作于易”可知，“易事”是可以演化成“难事”的。所以，今天“轻易”承诺的“易事”，到了明天却可能会演化成“难事”。故而，轻易许下的诺言，一定难以兑现。
11、多易必多难。
译文：
（所经历的）容易（事）越多，（所遇到的）困难（事也）必定越多。
简析：
“事”的演化过程，可以分为“无事”、“易事”和“难事”三个阶段。天下本来是“无事”的，这是圣人之治下的最理想状态。一旦“有事”，其萌芽状态是比较容易解决的，此时是“易事”。但如果“易事”没有得到妥善处理，那么就会越来越难以解决，逐渐演化成为“难事”。
在圣人之治下，天下本来是“无事”的。《道德经》第四十八章中记载：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”以此可见，虽然“易事”尚且处于相对容易解决的萌芽状态，却已经偏离了“无事”的理想状态。故而，在“无事、易事、有事”的三段论中，从“无事”到“有事”的演绎过程，是最为重要和最为关键的。
《韩非子·喻老》中记载了一段《扁鹊见蔡桓公》的故事：“扁鹊见蔡桓公，立有间，扁鹊曰：‘君有疾在腠理，不治将恐深。’桓侯曰：‘寡人无疾。’扁鹊出，桓侯曰：‘医之好治不病以为功！’居十日，扁鹊复见，曰：‘君之病在肌肤，不治将益深。’桓侯不应。扁鹊出，桓侯又不悦。居十日，扁鹊复见，曰：‘君之病在肠胃，不治将益深。’桓侯又不应。扁鹊出，桓侯又不悦。居十日，扁鹊望桓侯而还走。桓侯故使人问之，扁鹊曰：‘疾在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请也。’居五日，桓侯体痛，使人索扁鹊，已逃秦矣。桓侯遂死。”所谓“疾”，泛指普通的小病，此为“易事”；所谓“病”，则泛指难以治愈的大病，则为“难事”；而“健康”的状态，则是“无事”。
世间人，往往面对“易事”的时候不以为意，以至于一再拖延而演化成了“难事”。所以说，“多易必多难”。
12、是以圣人犹难之，故终无难矣。
译文：
所以说，（哪怕是易事），圣人（也）犹以为难，故而（才能够）终（身）无难啊！
简析：
在本句中，“犹”是程度副词，应取其引申义“太”，例词如“犹薄、犹厚”。例句如宋代文学家苏轼的《石鼓歌》中的语句：“勋劳至大不矜伐，文武未远犹忠厚。”结合前文内容可知，本句中的“之”应为代词，代指前文中的“易”。
圣人以“甚易”而为“犹难”，体现了其“谨小慎微”的处事态度。“谨小慎微”出自道家经典《淮南子·人间训》：“圣人敬小慎微，动不失时。”因为圣人“谨小慎微”，把“一切事”都消灭在其初始的萌芽状态，故而终身“无难事”。
虚弦道人
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