道可道非常道；名可名非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
开篇第一句，作为中国人，恐怕没有不知道的吧？正因为知道的人多，所以各种解读也就百花齐放、千奇百怪了。
最主要的争议就在于断句了吧？
咱们怎么断呢？
没有争议的地方我们按人家的断，有争议的地方呢？咱们不断。以其不断，故无以辨，这就是咱们的大原则，茴香的茴字有多少种写法？管他呢？
还有人认为这段不应该放在篇首，那也随他们去吧，起码我写的时候不也是先解释了“得意忘言”的问题？老子大概也是一个意思吧。
什么是道？他是一切真理在人心中的投影。
为什么是人心中的投影，而不是客观存在本体呢？
因为咱们连投影都没搞清楚，去研究本体有意义吗？吃包子要一个一个吃，咱们一个都没吃到，就要吃第十个了，怎么吃呢？
而且，对于客观世界的本体而言，根本不是可不可道的问题，而是可不可知的问题。
都见太阳，知道太阳晒着很热，对不对？所以咱们脑补了太阳很热。但是有多热呢？没人说的清楚。在书上看到说太阳表面几千度？几千度是多热呢？能说的清楚吗？别说几千度了，度有多热，感受过吗？
有人要说这是虚无主义了吧？
其实恰恰相反，这句说的正是人具有主观能动性，人可以去认知客观世界，只是这种认知具有很大的局限性，而第一个门槛就是我们的感官。
我们对客观世界的一切认知都来自于“感”，听到、看到、触摸到等等，这叫做感性能力。这种感性能力是目前为止人类（将来没准可以用脑机接口等等）从客观世界获取信息的唯一通道。不信？那咱们可以举个反例吗？有什么认知不是通过感性能力直接获得的呢？恐怕找不到。
有了“感”之后我们就有认知了吗？不是，还需要一个叫做“觉”的过程。例如我们发呆的时候，虽然睁着眼，也有人在周围走动，他们反射的光到达了咱们的视网膜，大脑也接受到了信号，可咱们就是没"看见"，这叫“视而不见”，也就是没有“觉”。
如何才能“觉”？需要一个“注意”的动作，也就是把一种叫“意”的东西注入到“感”上面，只有在这之后，才是“觉”了。好比手机开着摄像头，但是咱们没有点拍摄键，虽然屏幕上也会出现影像，但是过后不留，想回看是看不到的。这个拍摄键控制的就是“意”。
那么是不是“觉”了之后就“知”呢？仍然不是，这之后，“意”会开始“动”，他能且仅能被导向三个维度：
第一个，导向“欲”，例如肚子叫了，肚子有了“感”，咱们“注意”了这个感也就“觉”了，然后马上就会想吃饭，想吃饭就是咱们的“欲”，食欲，他是求生欲的一种。如果咱们无所事事，任由自己的“意”四处游走，他会自然而然的流向“情”，于是就有了情绪。如果可以马上吃到饭，咱们会“喜”；如果不能马上吃到饭，咱们会“怨”。如果仍然放纵“意”，他会给我们带来一个“念”，就是找吃的。这条线路最短，也是人们最熟悉的线路，所以大多数人一旦“感觉”之后，通常便沿着这条线走下去了。小孩子最明显，饿了就哭，吃饱就笑。大人难道不是吗？很多人别看身体长大了，可做起事来还是小孩，这种人叫“小人”，也叫“巨婴”。
第二个，导向“恻”，现在叫同情心，这个过程叫做“恕”，心之如也，即共情。如果咱们的“意”
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