道德经：你的态度决定你的人生大道，老子就是这样做的！
太上不知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。
小编以前一直以为这是教人该用何种态度来对待别人：对于别人，最好是无视他的存在，就是他的所作所为对你构不成一丝影响，其次是与人亲近，赞美别人，其次是畏惧别人，其次是侮辱别人。今天小编突然想到，这也是教人应该做什么样的人：最好是让大家忽略你的存在，其次让大家亲近赞誉你，其次是让大家畏惧你，其次是让大家侮辱你。
小编认为这是大道在不同角度的不同表现形式，大道是永恒的真理，以不变应万变，就在于道是抽象的，在具体的人，事，态度中形成不同的具象，抽象的道是不变的，但道的具象是不停变化的，在不同的时间，不同人的眼中，用不同的态度去看，道的具像都是不一样的。
天之道，损有余而补不足，人之道，损不足以奉有余。
这是对境界的一种描述。举个简单的例子，作为个人，人人都有私心，见到弱小的（弱小者本来就贫穷，就不足）一般都想从他身上弄点好处，见到强大的（强大者本来就富裕，就有余）总想着去送礼送好处巴结他。这就是人之道。而作为主席总理之类的人物，总是要想着宏观调控，要努力拼命的缩小贫富差距，这就是天之道。天之道与人之道是相对的，天之道的层次比人之道高。
人们在获取利益的时候，总是以内圈人的利益优先，内圈人的利益满足之后才会去为外圈的人牟利。内圈人和外圈人的利益有冲突的时候，一般是优先维护内圈人的利益。当人们层次较低，只能满足自己的利益，无力为外圈人牟利的时候，就是人之道，损不足以奉有余实际上是对自己有利的。当人们能力和层次达到一个高度，开始为许多人牟利的时候，相对的，就是天之道了。比如一国元首为国家牟利，让国家稳定团结，就要想办法缩小贫富差距，这就是损有余而补不足，就是天之道了。
接下来说点玄的，天道与人道，逆天与顺其自然。这其实是个很纠结的问题。人之道，损不足以奉有余，虽然能让自己获利，但是很明显这是不好的事情，不知道为什么不好（也许是因为公平正义什么的），但是恐怕一般人都会有这种想法吧，损不足以奉有余是不对的。于是人们开始追求天道，追求自然，这就是所谓的顺其自然。但是，天道，也就是天地规则，天地规则为人制定了人之道。人要遵循人之道，天要遵循天之道，这也是天道规则里的一部分。从这方面看，人要追求顺其自然，显然是逆天了。说实话这个问题小编至今没有想明白，希望悟得的道友指点一二。
若抛开虚无的道德来讲，人都是为了自己的利益，追求天道也是为了更大的本领，更大的权利，或者只是为了开心快乐。就算只是为了开心快乐也是一种利益。从这个角度说，如果追求天道的道路上因为逆天遭到天谴，那便是天阻挡自己获取利益，为了自己的利益与天斗，似乎没有什么不对。小编这样说，可能有人会认为是大逆不道，但是你如果不逆天，还怎么追求天道？
关于修炼，很多人说修炼不能有欲望，你越想修炼出来什么特异功能就越修炼不出来，你静下心去修炼反而会出特异功能。这就有个问题，你没有欲望，你不想获得任何利益，你为什么要修炼？你哪来的动力去修炼？你要是说为了天下苍生而修炼，这也是一种利益，也是一种欲望。小编的理解是，不能有欲望不是说你不能想要通过修炼获得利益，毕竟欲望是做一切事情的动力。
而是你静坐修炼的时候不要胡思乱想，不要想着想要得到什么。修炼的时候应该是停止一切思考，让大脑一片空白的，这样才能去感受能量。在修炼以外的时间，当然还是要有通过修炼获得利益的想法，这样才能有欲望，有动力去坚持修炼。
知者不言，言者不知。
这里一般都是把“知”作为通假字解释为智。我突然想到，也许这不是通假字，本来就是“知”。也许是天道里有一条很严格的规则限制，任何知道天道的存在，都不可以把天道说出去。那么这句话的意思就是知道天道的是不会说出来的，谈论讲授或者教导天道的人，都是不知道天道的。
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