昨天与一位老友聊天，说他总掉头发，头顶越来越稀疏了。我说，您这叫“为道日损，损之又损”了，很正常啊，我们现代人想象的老子画像，不也是个秃顶吗？
老友哈哈一笑，说，真实的老子不应该是那样的。他老人家清心寡欲，没有烦恼，怎会脱发？况且人家也不像孔子费心编撰过诗书礼易春秋等几个大部头著作，也无心于天下俗务，不可能变成秃顶啊。我虽然喜欢研读老子，但是没有真正的修炼，还是俗人，整天争贪算计，劳心费神，最废头发。
现代人想像中老子应该秃顶我说，脱发的原因很复杂，未必用脑过多压力过大的人就一定脱发。也许还有遗传问题，或营养问题等等。再者，你看佛家，干脆不要它，三千烦恼丝，何必太放在心上。
脱发的原因很复杂话题一转，我们谈起了为学日益和为道日损的关系。他认为，为学就是研究外在知识，为道就是提升内在的境界。我觉得，持这种观点的人虽然是主流多数，但是值得商榷。
为学日益，为道日损为学是学什么？老子没有说。孔子说，学而时习之，不亦说乎。学什么？孔子也没有说。但是从《论语》的其他章节，我们可知“子以四教，文行忠信”。文者，诗书六艺之文。行者，洒扫应对进退之节。其中的六艺，即礼乐射御书数。
我们判断，诗书六艺，洒扫应对，应该是当时学者的主要课程。那么，诗书礼乐和洒扫应对，算是外在的知识吗？毋宁说，这是文化的传承与生活的训练，是成人的德育。学而时习，就是随学随做，将礼乐文明无不落于实践。在生活中处处循礼正心，这正是一种高明的心性修养工夫。也就是说，随着为学日益，其心灵也会越来越纯净，杂念妄念越来越少，对道的体悟越来越清晰。于是从心底生起自在舒畅，不亦说乎。
地不在偏，心静则明为学便是格物，为道便是致知。致知在格物，为道便在为学，不为学不足以为道。如此，就将《道德经》“为学日益，为道日损”，《论语》“学而时习之，不亦说乎”，和《大学》“致知在格物”贯通起来，也便于理解《大学》的传五章。
原始《大学》文献的传五章已经散佚了，朱子为了方便后学参悟，便引用程子的话来解释“致知在格物”，并不能作为经文，只是参考。但是多年来我一直不太明白这一章“物之理”与“心之知”的关系。今天与老友的闲聊无意中让我有一种思考。格物便是为学，致知便是为道，岂不明白晓畅？
二程夫子中的程颐为《大学》补经传五章全文如下：
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
朱子引用程子的话补充解释致知在格物天下之物莫不有理，并非是指客观事物万有引力、能量守恒之类的科学原理，而是人类应该如何认识、对待事物，即当然之理。“即物而穷其理也”，就是从我身边的人、事、物中来实践它的道理。比如父子关系为一事，其已知之理（礼）是父慈子孝。依理（礼）而行，为父者只要慈，为子者只要孝，理得于心则安，安则清，清则明，明则纯，别无杂念。
人心之灵莫不有知，并非是说人心储存着知识，所谓“知”，是心灵的一种机制或本能，只有人的心灵具备认知这个世界实相的能力。认知世界的实相，相当于人的意识增加了一个维度，把种种人事物的本质看得清清楚楚。致知，就是要开发出这个能力。这个过程，也叫悟道，结果是道与心合，心即理。
悟道，心即理心灵的这种本能，最怕私心杂念蒙蔽。但人的日常生活又少不得上有老下有小，内有家务外有事业，能不思前想后吗？如何既保证入世的生活，又能少思寡欲呢？就要格物，要循礼。循礼的过程中，人心踏实，澄思静虑，使礼所体现的理真正融合入心。礼者理也。循礼，便是穷理。但是，要循礼，就要学礼，就要习礼。这就是为学。
当然，礼不仅是生活行为规范，广义的礼还包括音乐，舞蹈，习俗，甚至整个文明。
在生活中随方就圆，才能真正的静心人每天要处理很多事，接触很多人或物，都要依礼对待，使所有的人事物得到应有的安顿，这便是物各付物，各归其位，止于至善。
老子说，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。这句话，不恰好在说格物致知吗？
归根曰静，静曰复命。老子格物的方式，未必是是循礼。但是儒家的循礼，确实是穷理之妙法，见性之天梯。
回到老友的问题，无论是为学日益，还是为道日损，都不应该以牺牲健康为代价。如果一个人本来头发浓密，忽然间开始脱发严重，那一定遇到某种巨大的压力、焦虑。确实应该学一点国学，修修心了。
如果不是遗传的谢顶，应该修修心了转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjqw/14498.html
