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跟金刚经学心态,跟道德经学生活

来源:道德经 时间:2020/8/29
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点上方绿标收听主讲:孙得一

当我谈论老子的时候,我不是在谈论别人。我是在谈论我自己---就像老子在说话一样,通过另一个身体,另一个名字,另一个化身······

中华传统文化博大精深、源远流长,是人类文明长河中一颗璀璨的恒星。

经过几千年的沧桑岁月,古圣先贤留下许多珍贵精神财富,今天的我们荣幸之至能从这些经典中汲取一点点祖先的智慧。

跟《金刚经》学心态

《金刚经》一开始,就提出了一个人生的大问题:“云何降伏其心?”也就是滚滚红尘中的芸芸众生,如何才能降服心中乱七八糟的想法?

如何才能使得自己身心清静?对这个问题的解答,就是金刚经的主旨。在生活中,当我们遇到烦恼时,往往只是责怪外在环境,而很少有人懂得去反省自己的内心,其实心才是一切烦恼的根源。

佛法说“一切唯心造”,我们拥有什么样的心态,就会出现什么样的世界。心态的健康与否,直接关系到人生的苦乐。拥有健康的心境,是快乐幸福的根本。

1

一切随缘不强求。

《金刚经》中说:”凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”人之所以不能拥有良好的心境?是因为我们还有痛苦烦恼,心中有太多的欲望。

一旦欲望得不到满足,便会感到烦恼,自卑,痛苦。既使欲望暂时实现了,又生怕会失去或又生出了更大的欲望。因此,我们的身心在苦海中沉浮,永无出头之日,无法能获得喜乐自在。

人之所以有欲望,是认为世间有很多东西是真实存在和可以得到的。《金刚经》说”一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

而真相却是:世界上的一切,都是变化无常,如镜花水月般虚无缥缈,瞬息即逝。因此,对于世界上的一切都应看淡,对遭遇的一切都应该坦然面对,不应该执着。

人总从自己的欲求出发,想得到文凭、学历、友情、爱情,财富、金钱、名誉、地位……贪得无厌,其实静下心来仔细想想,世间的一切有什么不是转瞬即逝,值得吗?

2

一生奉献,行于布施

《金刚经》讲:“不住色布施,不住声香味触法布施。应无所住,行于布施。”布施就是奉献。有人说我自己还不够,我自己都一无所有,拿什么来奉献?

其实一句温暖的问候,一颗诚挚的爱心,一个美丽的笑容,任何有利益他人的都可以用来奉献,不管是有形的还是无形的。

勿以善小而不为,当奉献成为一种习惯,你将会从中得到更大财富和快乐。人们却贪图私利,习惯向别人索取,这种想法其实就是贫穷的根源。

3

不执着,能放下

《金刚经》中说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。应无所住而生其心。

“无住”就是不执着,可以缓解现代人的压力感,使人保持光明的心性。当今社会是一个物欲横流、拜金享乐主义盛行的时代,享受是每个人应有的权利。

但人切不可成为物质的奴隶,沉溺于拜金主义的狂潮,从而导致精神家园的失落。充实的精神生活才是真正的富贵,精神上的满足才是真正的幸福。

欲海难填,如果日日痛苦烦心,即便在社会上很有地位,名望,财富,生活到头来也还是空虚的。如果心中颠倒梦想,高楼大厦无异于监狱,美味佳肴就是毒药。

古人说:心安茅屋稳,性定菜根香。只要心安定了,就算吃的是粗茶淡饭,住的是茅草小屋,心中也很安宁自在。

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跟《道德经》学生活

这是一个竞争的时代,生活节奏不断加快,世人都为追求成功而忙碌。在这种高速的生活状态之下,身心的压力也在不断加大,时常会感觉迷失了方向,找不到自己原来的人生定位。

《老子道德经》则可以在生活的态度上,为我们提供最佳的指引和智慧启迪。

1

无用之用,才是大用

“有之以为利,无之以为用。”《道德经》有很多比喻。比如杯子,大家只看到有的部分,其实能用的不只是有,而还有围出来的空。房子有墙有顶,能大用的还是围出来的空间。

2

无用,才能有大用

什么是无用的事?发呆,喝茶,看四季变化,都被认为是无用的事。那有用的事如何提升呢?大家有思考和创意的时间吗?

一有空就掏出手机,时间立刻被填补,手机拿走了人们的无聊,也拿走了伴随着无聊的思考和伟大创意。我的很多想法创意都是在喝茶发呆时想出来的,相反忙忙碌碌的时候没有思考,从来想不出来什么好点子。

现在中国人爱求大求实,求有用的事情。有用的人越来越多,有趣的人越来越少。阅读,就是一种和老子和过去聊天的方式。

3

低调谦下,才是大智慧

《道德经》言“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”为什么江海最为辽阔,因为它比谁都低,海平面为零,水往低处流。

喜欢比别人低,这是主动的,这是一种境界。那些真正高的人,都喜欢低。比如季羡林,他在校园里为学生看行李,当代书法家启功,接受采访时,谦虚得不得了,琉璃厂有假冒他的作品,他说去看过,真有比自己写得好的。

他们谦虚低调,从来没有耀武扬威,从来都是客客气气。低调谦下,是一种大智慧,也是藏而不露的真聪明。谦恭之人,人皆爱之。

4

返璞归真,才是大境界

老子说:“名与身孰亲,身与货孰多,得与失孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。”

老子告诫我们”名利和金钱与你的身体和生命哪个亲?哪个重?得到稀有的身外之物与失去健康生命,得与失你选哪个?

过度的追逐名利,必然在繁华盛誉中大费厚亡。”生命的觉悟和成长是需要磨砺和冲击的,尤其是在生命迷失了自我和方向的时候。磨难冲击,其实是一场大级别的救赎,而且是返璞归真的生命救赎!

我们在这世界上生活越久,认识的人就越多,得到的东西就越多,随之而来的烦恼和痛苦也就越多,幸福和快乐反而越来越少。

世人不停的追寻,不停的得到,却发现身体越来越差、心情越来越差,生活越来越累。要想摆脱这种烦恼和不幸,只有返璞归真,追求道法自然的人生大境界。

道法自然的境界,就是笑而不争、光而不耀、勇而不敢的境界。道法自然的境界里,有清凉自在的心,有安定从容之心,有一颗摆脱烦恼束缚的自由之心。不再山珍海味的滥吃,身体变得清洁起来。

不再做遥不可及的梦,睡眠变得安恬起来。不再穿五花八门的鞋,步子迈得悠闲平稳起来。不再盲目地跟时尚潮流,穿戴开始舒适宽松起来。这种人生境界就如同陶渊明在诗中描绘的那样:

结庐在人境,而无车马喧。

问君何能尔?心远地自偏。

采菊东篱下,悠然见南山。

山气日夕佳,飞鸟相与还。

此中有真意,欲辨已忘言。

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