为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为矣！取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
从事于人间的学习是知见与经验的积累，从事于悟道则是知见日益减少。舍之又舍，舍到无可舍就是只有无为，无为能因顺自然，而认出无不为，事物早已圆满无缺。成就天下（事物），最好的办法是放弃掌控顺其自然而让自己无所事事。如果为所欲为追名逐利而掌控，那将一事无成不足以执掌天下的。
：道通无碍，行事为德，无为成天下。
第48章也是日常生活和学习修行中经常引用的，是道德经的精髓部分。虽然很简短，但它道出了什么叫修行。很多人一边在修行，一边在违反修行的规律，恰恰不是在修行，我们要看真正的修行到底是什么。
虽然我们都明白这一章的意思，但是明白的很有层次，不能够细细去领悟。它的意思就是从事世间的学习和生活，都是在不断的积累知识、知见（知见就是我知道又看见了，小我世界的实践出真知就是我听说的不算，我亲自看见了，就叫知见了，这是小我世界学习的过程）。知见又让我们积累了经验，知见越丰厚就越博学，就成大家了，因为任何人都可以从他这里取到一些知识和经验。要在世间当个大师，你就需要学很多很多东西，包括想当人间的布道者、想行菩萨道、想去教别人、想把别人拉到天国门口、在学习路上喜欢分享的人，就得学很多很多的知识经验。学到的知识越多，他当然积累的经验就越多，人间学习的方式都是在不断的增加知识、知见和经验。所以，做人学习都是加法，都是在不断的增加，而悟道（修行）则是日渐减少，是减法，减到零就行了，舍之又舍，舍到无舍，没有什么可舍的了，没有什么可损了，那个时候就见道了。所以，修行和世间做大事完全是相反的两条路。
我们最开始修行时，遇到的都是大师级的人，他们学了很多很多知识来布道，教给大家知识，当然他不一定是彻悟的。就像以前我看了很多佛教法师讲的东西，他把我带进了佛教，让我了解了佛教讲的真理，他把我指向那里，但是他自己有没有悟道，那不一定。不需要他悟道，这是一体的安排，因为如果他已经彻底开悟了，他讲的道就不能完全迎合众生。拿奇迹课程来举例，想赚更多钱、把夫妻关系搞好、人际关系搞好，他想要的是调整他的梦境，就有这样的老师来告诉他修行可以改变人生，修行可以重新造个梦，可以知道你的梦是怎么样的，可以把这个梦修正一下。这样的老师这样做是讲假话了，从真相这里完全是假话，因为他没悟道，他以为修行可以改变这些。
你们已经从前面老师那里学过了，已经看出用修行来修人间的梦、来调整我的命是根本不可行了，你们已经停止了，已经愿意损了，损之又损，不再愿意去积累增加了，你们就会来到我这里。因为小我世界全都是在学习增加，学得越多越好，就像老古话“艺多不压人”，十八般武艺样样学，人世间各种知识你都学，学了以后，什么样的境遇你都能够存活下去。
刚开始修行，是小我领着我们，各家各派都学，只是头脑一理解就以为我知道了。就像我在北京参加道友聚会时发现，他们都知道奇迹课程，但他们学的都是别的，感兴趣的都是别的。奇迹课程是怎么回事，他全讲出来，但是他没有解脱。当时我不明白为什么他们讲的都对却没解脱，他们没有像我这样这么喜悦这么亲身体证到真相，他们讲的全是理论，只是把它当成一种知识、一种经验、一种经历积累起来，成为了小我的一个资本、一个经历、一个知识而已。人家一问，我讲的出奇迹课程是干什么的，就行了，就到此为止了，这就叫“为学日益”，每天都增加一点见闻。
“为道日损”，悟道就是把你所看到的、你所有的知见全部要舍弃，要舍的干干净净才见道。拼命学有什么用？拼命储存那些知识，储存各门各派的方法有什么意义？还不如早一点一门深入的修行。虽然我选的只是奇迹课程，但是我了知了全部，因为我请教的是圣灵。什么时候该引入别的证据给我，都有圣灵引导，我又看这部佛经，又看了别的法门了，都是为了引导我学习完圣灵指出来的真相。所以在我这里所有的法门从一开始都是一个，都是来帮我把小我削减掉，一天去掉一点观念，到最后舍之又舍。
“损之又损”的意思就是大舍，大舍才会大得，你要彻底的舍才会得道。“损之又损，以至于无为”。损到无损了，就是无为。损到什么都没有了，连念头你都不相信，不再相信我自己的念头，这个时候就完全无为。无为会怎么样呢？无为而无不为。你才发现这世界早就天然美好，早就圆满无缺。这时候就像坐看云起，看见云起云落，看见云卷云舒，你才发现自己以前好傻，居然以为自己是云里的一滴小水珠，天天在考虑这滴水珠要不要掉下去，要不要飘过去，飘过去会怎么样，会不会死得很难看，天天在那里瞎操心。实际上云卷云舒根本不由你，一点都不由你。你一直损到无损完全无为时，你才看见你不是云里的那滴水珠，你是虚空，这云是在你内漂动而已。你就看着这云飘过来飘过去，很好玩，云卷云舒的，是很美丽很轻松的事。
过去你却把人生看得那么困难，那么复杂，那么艰难，就是因为你积累了太多的经验知见和知识。所以“为道日损”，当你要开悟，想要回家了，那就彻彻底底样样都丢，跟人间的学习完全相反。我们很多修行人就错在这里了，以为我要更多的资料，我要了解更多的法门，有的道友很多年都还处在这种阶段，没有进步，一步都不走出来。一听说某个老师是觉悟的，赶快去上课，听说某个法门最好赶快去收集来，读完就放着了，又去问还有别的知识吗？赶快又找来读，读了了解了就行。这跟我们在人间学习数理化知识是不是一样的？把这些知识储存起来，其实就是在喂小我，小我就是个死机器，你把它（知识）输入你的电脑就行了，但这些东西你用不出来。就像老子说的方法，叫你无为，叫你什么都不要做，就是叫你损，损之又损。但是你只是达到知道老子是讲无为，知道老子是讲损之又损，知道老子是这么说，却不会真的去损。这就是真相的探子，小我只是叫你去探取一下真理是什么样子，探到原来是这么回事，就行了，不要再往前走了，真的来损，他就不干了。所以，没有解脱的都是因为还不愿意放下小我，不愿意损之又损。
损到最后只有无为，无为之后会是什么样子？“无为而无不为”，你就会发现早就是圆满无缺。就像奇迹课程说的上主早就圆满无缺。上主创造指的就是这个圆满意识，认出我原来是圆满无缺的这个意识就是上主之子，祂的意识永远都跟祂在一起，永远只能是这个子（圣灵圣子），不会是别的。祂要么就处在无知无觉（祂的常态），祂以无知无觉而常在，祂有一点状态就是有了意识，意识到。指的是我圆满无缺，上主的一切本性在里边，所以这个圆满意识就是上主自己。你完全无为以后，就是坐看云卷云舒，非常的自在，大解脱大自在，天下事物早已圆满无缺，不需要你做任何事，你从来都只是看着，你看着就行了。可看可不看，想看就看，不想看就不看，不看的时候你就是无知无觉的存在本体。想看了，一个圆满意识来看，看见都是云卷云舒，轻松自在，没有任何需要操心挂碍的。
“取天下常以无事”，成就天下事物的最好的方法，就是要放弃掌控，就是要无为。放弃掌控的意思就是不计划、不期待、不掌控、不评判，让事物顺其自然的走过，就像你坐着看云一样，让自己无所事事。所以，修到最后完全舍掉了小我，就是人间无事人，看着他在人间，看着他是个人，但是他无事了，什么事都没有了，这并不是他一样事都不做。佛陀还回来埋葬他父亲，还传法，但是这些他需要去计划吗？他不计划、不掌控、不评判、不期待，所有的事情通过佛陀这个肉体参与其中走掉了，而他永远都是本体。
我永远都是上主（本体），永远都是本体在看着这一切事物在走，不再去追逐这个相了，这叫无为。要让自己无所事事，即使你做事情，做了也没做，做了就放下，说了就忘掉，不要再在事里、说里起心动念就是了，只有当下是真的，要把它放得干干净净，不要又把我刚才吃了什么又当真了，你仍然是这个。当然你当真不当真，你都是当下，你都是道，不可能当真就真的成真了，真的是能吃饭了，真的有这事发生了，都不是真的，所以你也不用特别紧张，刚才又当真了怎么办？没问题啊，你仍然是道，你一自觉过来，马上就放下了。
“及其有事，不足以取天下。”这里的有事就是指有计划、有期待、有掌控，把事情当回事的去做，而且是指有欲望、有意志力、有掌控的去做，就叫“及其有事”了。众生的欲望不就是追逐名利为所欲为吗？跟随他的欲望而追逐。小我那点欲望无非就是罪咎惧驱动下的追名逐利，要生命、要安全感、要存在感而已，这些都是欲望，跟随着这种欲望去做事，那将一事无成，“不足以取天下”。就像我刚才举的例子，你以为你是沧海一粟，是个人，就是以为你是云里的某一滴水珠，你天天在掌控它，要往左边飘，要往右边飘，不要往下落，不要变成蒸汽，你天天在那里操心操得个半死，你不想往下坠落就是不想死，你不想灭掉，也不想被蒸发掉，你想保持这个现状，一点变化都害怕。实际上，大不了你成了国王，你就是想掌控这片云，这片云是我的身体的延伸，我本来是一滴水珠，现在这一大片水珠（云）都是我了，我要保持在这里飘。你做这些是为了保持存在感，为了小我那点利益，其实就是找存在感，存在感就是生命，为了维系这种现状，小我做的事情永远是这一点。
你做这种事情可能会成功吗？当然是一事无成，你永远都掌控不了任何事。古今中外的英雄人物，总是被大浪淘沙就淘走了，只能在嘴巴上讲讲。比如一部三国演义，费了多少心力，里边的人都费尽心机地战来战去，最后成了大家饭后的谈资，一谈完就消失了，没有一件事是真的。谁掌控了天下？谁也掌控不了。都是因为有欲望，那个欲望都是因为跟随了小我，跟随了你那个错误的认知，根本没有能掌控，却以为自己在掌控。就像我们一代又一代的王，他们当初英明一世都以为自己掌控了，自己干了些什么了不起的事。但是到头来他一走，所有人对他的评价都不一样，千秋功罪谁人曾与评说？他的千秋功罪在任何人嘴里说出来都是一个独一无二的版本。如果他做的事情真的像他想的一样，那么不可能每个人说的版本不一样，就证明他什么都没有做。所有人都是在这里妄思妄想妄见而已，它就是变化无常的东西。
真义可以化为无形的指路牌，让我们去领悟、去忆起我们的终极真相——道。所以我把它总结为：道通无碍，道是全部贯通的，是没有任何障碍的，你只要明白了道，你也就无碍了，也就是你了知了正知正见，了知了道的真理，那你就无碍了，对真理没有任何障碍，行事也没有任何障碍了。行事为德，做任何事情是道的德能在做，你用不着再去操心了，还以为是自己做的。你一通了道，完全站在道这里看，就看到整个世界发生的所有事情，全是道的德能（上主大能）在展现，不是谁的事情，所以你还需要干什么呢？无为就成天下，你完全不需要做任何事，也做不了任何事，你指挥的这具肉体什么都做不了。当然你的念头也什么都做不了，念头只会影响你自己，让你体验到什么。无念是指把所有的念都不当真了。＇我是金刚本体＇这一念，你当真不当真，它都不是真的，因为它只是个念。只要是念都毫无意义，因为你本来就是金刚本体，金刚本体生了这一念。所以你就不要执着在念上，连念头都不必要去管理它，那还有什么事需要去做？
无为的时候成天下，天下事全都是我做的，因为我是道，已经早就圆满无缺了，所以是道做的，道成的天下。那么，这个个体（肉体）再没有任何存在下去的理由，这个个体自我就会消失，你一无为以后就发现这个小我本来就没有存在过。所以老子一直从无为这里就把小我的粮给断了，只要无为，小我就没粮可吃了。小我就是想搞事情，干一番革命事业，干一番拯救地球的大事，小我永远在搞事情。大事小事它都在搞，在家里它要搞小事情，在外面它要搞大事情，它永远在搞事情。当学会了无为，用无为的眼光来看，只是看，什么都不用做，看清就放下了，一看清，一无为了，小我就被彻彻底底的放下，就成天下之美了。天下本来已经完美无缺了，还需要做什么？这个时候就彻底彻悟了。彻悟以后你就是天下，你就是老天，下就是天所看见的相，也就是天国，你要么不睁眼，一睁眼看见的都是天国。
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