上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫，处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。
前识者，道之华而愚之始也。（现行的各种观念不过是前人求表相之道的知见的复制粘贴繁衍，用它来行新路，那是愚蠢的开始！）是以大丈夫，处其厚，不处其薄；（因此大丈夫，依仗深厚不测，圆满无缺，不变不动的道而立，绝对不受表相浅薄礼仪的束缚。）居其实，不居其华。故去彼取此。（安驻于实相，舍弃虚幻。大是大非，非此即彼）
安驻于道德之厚体，不迷道之虚华作用，依道而立，智慧仁爱，无恐无祸无狂妄。
前面我们说到，因为失掉了对道德忠诚和信心，人心就走向癫狂，彼此不忠不信陷入狂乱。刚开始中国社会秩序非常乱，到后来大家慢慢开始互相信任了，开始抱成团，尤其现在很团结，我们就走得很稳定，步子就很稳定。
“前识者，道之华而愚之始也。”现行的各种观念不过是前人求表相之道的知见的复制粘贴的繁衍。这句话其实是倒装句。道之华是指道的虚华的表象（表现），比如现在社会发达，这个相照的越来越美，越来越光怪陆离，是因为“前识者”，因为走在前面的人、在这行道的人追求道的表象。也就是说小我来到这个世界追求的虚幻的创造力而复制粘贴。实际上我们在学校学的都是前人的那些思想，他们探索过的东西，全都是复制粘贴繁衍出来的，也就是所有人类的知识文化、道理道义全都是前人思想的垃圾。
我们出生了又站在前人思想垃圾上，先吸收他们的垃圾，然后又继续在这个垃圾上走。其实老子讲的这句话就是这个意思，所以他说如果我们从这个地方起步，用它来开创新路的话，那真是愚蠢的开始。道的这些光怪陆离、虚华的表象，我们从这里起步的话，那是愚蠢的开始，就是说我们跟着前人学了那么多的知识，我们以为我们在创造，我们像前人一样的去创造，我们去传承我们的文明，去干这些事不过是继续愚昧下去而已。所以，真理掌握在少数人手里，有的人就是不想去做了，对这个世界的事就是不感兴趣，他就开始追寻真相，这个时候才开始走向觉醒，才开始真正的有智慧，才恢复清明神智。
当然不是说我们要觉醒、不应该受它束缚，就要去破坏这个社会的规律、现在的行为仪轨、那些礼仪，而是让你看清它的虚幻性。你的身体照样去遵守这个规律，但是你知道它是假的、毫无意义的，那它就限制不了你的思想，你知道它是假的就行了。如果你偏要去破坏它，你又把它当真了，因为它是根本不存在的，它只存在于你的念头里。这个世界都是你念头投射出来的，你所有的经历、所有看见的东西都是在经验你的念头、在观赏你的念头而已。所以我们要把这些虚幻的东西放下，不再粘着在上面，我们只是从内在看清它的虚幻性就行了。
“是以大丈夫，处其厚不处其薄。”最重要的是这个“厚”字。我们讲的上主的神圣本质其实就是这个“厚”，其实就是指祂是圆满的、永恒的、无限的、能知能觉能生万有、无限的大能能创造一切。老子用一个“厚”字就把祂形容完了后，所以中国文化在这个厚字里是有很多很多的比喻的，比如厚德载物，一个人很忠厚啊。忠厚的人往往就是很有德的人，但他不一定是开悟，他天然就是很没有心眼，比如憨厚啊，敦厚啊，都是指他的道的德能，就是说他很淳朴，很纯真，很纯洁。用奇迹课程的话就是，百害不清的纯洁本质在他身上显现的特别明显，他就特别厚，比如我们说做人要厚道，厚就是指的道。
老子用厚比喻整个道，就把道的深远，道的深广，道的无形无相全部形容了。所以他说大丈夫，大丈夫指的都是上士上德之人，还有行道之人的意思，就是一个总称了。其实都是指我们要做一个顶天立地的成为道的人。“处其厚不处其薄”他永远是仰赖着道，依赖着圆满无缺、不动不变的道而立，他永远立在道这里，随时都依道，没有恐惧不惊慌，随时以一体的眼光来看待任何人。这个是很难得，但是你可以做到，怎么做到呢？我只以道的眼光，用我的这个慧见来看一切。
我有一个愿望，我愿意行道就行了，你自然就知道怎么行怎么做了。不是要去学什么，如果你跟着前人去学，你是愚蠢之开始。道是你自己，是每天都从零开始，而不是要去照别人的学，哪怕是现在我们前面有耶稣有老子有佛陀，都不需要去学他们，不需要你学耶稣去钉在十字架上。每天每一刻都从道这里出发，都清零，都从现在开始，我现在要做什么？我现在该怎么样？所以我教大家那个祈祷，每天早上一起来就祈祷，让上主掌管我的每个念头，这就是处其厚，就是永远处在道的最厚的这里。最厚是指如如不动的无限深远，深广，没有尽头，无始无终的永恒真相，我处在这里。这里是零了，不是一，一都比祂小，没有祂厚，这里就是道，我处在这里。“而不处其薄”，其薄指的是小我，薄那个地方纯粹就是什么都没有，小我那个地方就是非常表象的浅薄的礼仪。永远是处在厚不处薄，不站在那个虚幻的身份上，任何时候把自己交给圣灵，这就是“处其厚不处其薄”。不再相信小我。小我很浅薄，什么都不懂。
“居其实，不居其华。故去彼取此。”其实就是安住于实相，永远的安息于实相，安息于上主，奇迹课程有一课练习就是教导我们一整天都安息于上主中，永远都安居于上主。也跟上一句的“处其厚”是一样的。具体怎么做呢？就是把我的每个念头都交给圣灵，每个念头交给道，让道来掌管我，我做了决定只要道，我不再要假的东西了就行了。因为你本身是道，你做这个选择，你就得这个果，你不要再去学什么做什么了。前面老子已经说了，做什么都是因为你没有，你要显得你在做、要做的更好，都是因为你没有好，你缺你才去做。但是你本来就是道，你怎么离得开道？你只要做个决定我要道，你就知道怎么做才不失德，完全知道。你清清楚楚的知道在这个场合、这个情况，怎么样做德就会表现出什么样子，不经过大脑，绝对不要你的大脑去思考，道直接指挥你的这个肉体该怎么做，这个行为直接就展现出来了。
小我在后面跟上来说，刚才这个做太完美了，做的太好了。他说这些不要理，这些都是念头，毫无意义。“居其实”就是实实在在地居住于真相，我只要真相，“不居其华”华就是华而不实，不要假的，不居虚幻。我要真相，不要假的；只要上主，不要小我，就这么好选择，安住于实相，舍去虚幻，“故去彼取此”是大是大非，非此即彼。
你要么居住于华，在虚幻里边流转，要么你取实相，只有这两个东西可以选择。所有的真理都是一回事，老子讲的跟奇迹课程完全是一回事。也是斩钉截铁的告诉你，非此即彼，中间没有过渡带。你现在还没有认出我是上主，是因为你还在选择小我，只有这个原因，不要再说是我上一世又干了什么；我是哪个地方又没做好；又是我家人又怎么；我小时候受过什么伤，不要再去找那些借口了。是因为你当下没有选择上主，你还在想要玩修者这个身份而已。
当下就是大是大非，非此即彼，不认出道就还在认小我。不要去找那些原因，你去找那些原因，比如你说是怪我小时候，我小时候受过多少伤害，我去做个催眠回溯，看到我小时候，看到前世，我小时候受过多少伤，就开始讲故事，你就是成功的逃避当下，成功的不选择道。怪到你小时候，小时候你又没办法去解决，现在我把小时候的事情交托掉了，但是怎么我还是没有认出我是道来？是因为你还在选择这个做者，还在当这个做者，你就是不愿意去认。
再也不要找借口了，你当下就认出。当下我是道，我是零，把自己清零。没有任何相是我，我是能够呈现出这些相的前提，任何时候是因为我存在，我才会看见这些。所有我的看、我的听全都是毫无意义，都是假的，都是生生灭灭的，都是能生能灭的，而我是永恒都不变的这个道。任何时候都可以认，你愿意选择我的真相，马上就认出来，一点都不难，不要羡慕别人能够认出来。
有一天有个道友跟我说，一起修行的道友开悟了，我就非常难受。这个道友非常诚实，他很愿意去面对自己心里的这种妒忌。有的人自己在妒忌别人，但是不愿意承认，而是马上就去找那个道友的岔子了，去抓人家的小我来证明他根本没开悟，他就不愿意认可那个人的确是开悟。他不认为自己有问题，而是别人在说假话，别人在骗人。而这个道友跟我说，妒忌让我很痛苦，我不想要这种妒忌，该怎么办呢？
当然我的回答就是选择道啊，选择真相，选择你真相的眼光来看他。你都看见有人开悟了，说明开悟是在你内，解脱是在你内，被你投射出来，被你看见了，那他开悟的这个结果是你的，你干嘛不把它纳为己有？他都开悟了，你很快就要开悟了。你梦见开悟了，你内在已经投射出这个了，那离你还远吗？他就是你自己啊，你要一直在那里妒忌的话，你就是不想开悟，一直要保持那个分裂，宁愿感受这个妒忌的痛苦，也不愿意要开悟的快乐幸福。因为开悟以后是什么样我真的不知道，但是这个妒忌真真切切，绞着心绞痛。但开悟是什么样的我不熟悉，所以不想要。
如果你真的受够了这种痛苦了，你马上就放下，我愿意只要真相。真相是他根本不存在，外面没有一个人，他就是上主，你就是上主，他跟你是一体，是同一个。开悟是个故事，是一个生灭变化的故事，那个相早就消失了，你还在抓着开悟这件事情去投射，投射分裂的后果就是嫉妒。开悟只不过看见是一体，认出你和我是一体，是同一个，没有人，形体是假的，只有那个永恒的真相是真的。因为是同一个一体天心，是从上主（道）这里生出来的同一个德能。你认出道，还会嫉妒吗？根本不会，你只会想要这种幸福，这种圆满的快乐。
问：有时面对面与人分享灵性，感觉身体特别累，是受了负面能量的影响吗？如何做到不受影响？
了了：所谓负面的能量是你的思想造出来的，是你的念头造出来的。你想不受负面能量的影响，你就不要再评判别人。你的那些能量是跟随你的思想让你感受到，并不是别人的能量能让你感受得到、别人的念头能让你感受。都感受不到，是你自己感受到你自己思想生产的这个能量，所谓的能量全都是你的念头造出来的。
在跟人分享灵性的时候，对人不要评判，不要期待，不要掌控，而且这个分享也不要太当真，不要太在这个故事里了。你做练习你就知道，你分享你该说什么完全是被上主掌控的，不是你自己想要讲的。你今天悟到了什么，立刻就来个人问你这个问题，你就特别喜欢讲，特别想讲，因为你刚刚领受到这个礼物，赶快把这个讲出去，一讲出去你就收下了这个礼物，因为收下礼物的是你。但是你现在却收到了负面能量（负面的不舒服的感觉），是你在评判，你要去找你到底是哪个念头让你受累，让你感觉负面能量。
负面能量全都是你的那些罪疚俱的念头带来的不好的感受，我们就说这是负面的。一听见某一句话，整个人都不好受了。是你对这句话的解释带来了不好的感觉，你认为这是负面能量，我们现在把对这个世界、对所有事物、对所有弟兄的解释权交给圣灵，不要再交给小我了，你一交给小我以后，他解释出来的东西，你必然就感受到整个人都不好了，就是所谓的负面能量。如果我感受到负面能量不舒服了，我立刻说请圣灵带我看这件事。
解释权一交给圣灵以后，圣灵的解释就会给你马上就平安，平安了以后那个能量是源源不绝的，你绝对不会觉得缺，但也不会觉得能量饱得要爆炸。你只是觉得自己非常的有活力，虽然你什么都不想做，但是你不是那种懒，不是那种消极，是静如处子，动如脱兔，要你动起来，马上就动得起来，马上就可以跳起来。
你不想动的时候，不需要动的时候，就安安静静的静在那里，你是完全充满了力量的。你把解释权交给圣灵之后，就是这样，你就发现一切的所谓负面能量全都来自小我对万事万物的解释，让你再次体验到分裂的痛苦，分裂的匮乏，整个人都不好受，你就说这是负面能量。所以我们选择圣灵来看这件事。你就会在平安喜悦幸福中，所谓的正能量。
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