圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
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本章阐述了圣人证悟道德真谛之后所具备的大慈悲与大智慧，讲解分三：一、圣人之大慈悲；二、圣人之大智慧；三、本章摄要。
一、圣人之大慈悲
01.与众生一体
因没有实执心
“圣人”是指证悟了大道的人；“常心”是指“实执心”，也即将所知境执为“常、一、自在”的心；“圣人无常心”是指证悟了大道的圣人没有实执心。
常心或者说实执心，会将自我执为实有，将自我之外的一切法执为实有。所谓“实有”，即是具有“常、一、自在”三种特性。“常”是指没有迁变，“一”是指完整、不可分割，“自在”是指独立于其它事物而有。分别心的所知境都具备“常、一、自在”三个属性，而这三个属性也是不能相互分离的，其中的一者一定含摄另外两者。
“圣人无常心”是说圣人断除了人我执与法我执，心前不再有一法，一切都是通透无碍的大虚空的体性。
如六祖大师云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”实际上，身之菩提树、心之明镜台以及呈现在心前的一切现象都犹如梦中所见之事，虽见实无，没有丝毫真实的体性。若真实证悟心性之后，就会真切了知一切显现本来空寂，在这种情况下根本不需要去“拂拭”如虚空体性的事物。
证悟了心性的圣者就是这样，心前不可能有任何成实之物；之所以没有成实之物，是因为去除了成实之心；成实之心即是执著之心，也就是这里说的“常心”。
内在的“常心”与外在的“常物”可以说是一有俱有、一无俱无的。若有常心，外在必然似有常物；若无常心，外在必然没有常物。相反，若一个人的心前还有常物，说明这个人必有常心；若无常物，则无常心。因为常物是常心捏造出来的，若无常心，何来常物呢？
若心前没有常物，那么一切万法就会在心前呈现一味的空性；当内心住于一味空性时，就再也不会有“能”与“所”的对立；没有能所对立，自心和万法就会融为一体。
果与众生一体
“以百姓心为心”的字面意思是：将百姓的心作为自己的心；言下之意是，与百姓之心同体。
也就是说，百姓的心与自己的心没有任何距离，没有任何分别，而是完全融为一体，佛经里将这个境界称之为“同体大悲”。此时，众生的一切心行就是自己的心行，众生的快乐就是自己的快乐，众生的痛苦就是自己的痛苦。
《楞严经》中说观音菩萨因地修习耳根圆通：“生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”当通过修行断除一切执著之常心后，就能证悟寂灭的大道觉性，超越世出世间，上合十方诸佛，下合六道一切众生，众生心悲沉或仰举，观音菩萨的心也悲沉或仰举。
《楞严经》中还说，观音菩萨由于彻证了大道，上与诸佛同一慈力故，能具三十二应，入于各种国土广度众生；下与六道众生同一悲仰故，能够使得祈祷观音菩萨的人获得十四种无畏。此外，观音菩萨由于彻证大道，就具备了四种不可思议无作妙德，如经中说：“傍及法界六道众生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至求大涅槃得大涅槃。”
小结
归纳而言，圣人的“无常心”是因，“以百姓心为心”是果。也就是说，圣人因为断除了一切实执心，所以再也没有“能所对立”感；因为没有“能所对立”感，所以与万法成为一体；与万法一体故，百姓之心便成为自己之心，也就是说，百姓之心与自心浑然一味；因为与百姓之心浑然一味故，能同体大悲；能同体大悲故，可令祈祷者获得无量救护，获得种种无畏与饶益。
02.平等饶益
“善”原意是指利他；“善者”是指身口意具有利他秉性的人，这里尤其是指对自己作饶益的人；“善之”的“善”是饶益的意思；“德善”的“德”在这里是指向大道植入心相，“德善”中的“善”是指美好快乐的心相。
这句话的意思是：对于那些对我或他人好的人，我饶益他，对于那些对我或他人不好的人，我也饶益他，这样只在大道上播种美好与快乐。
一般来说，不通达道德真谛的凡夫，不知道“我”根本不存在，“我”和“外境”的对立只是分别心制造的错觉，分别心所认知的“我”和“外境”实际上平等都是大道的变现。凡夫基于“我”和“外境”别别分离而有的错觉，只愿意对那些对自己好的人作种种饶益，而对于那些对自己不好、伤害过自己的人，则根本不愿意去饶益。所以，凡夫所具备的饶益他人的“善”，从根本上来说，是建立在呵护自我基础上的。
而通达了道德真谛的圣者，证悟了“无我”空性，获得了“以百姓心为心”的境心一如的境界，现量见到众生与自己本为一体，见到分别心所认知的自己和他人都是觉性的变现，都是业力的播放，故而无论他人善与不善、对自己好与不好，都能平等饶益。
圣人如何平等饶益善与不善者呢？一方面入定以咒语与观想加持，另一方面出定以种种言语和行为加以饶益，在出定以言语和行为所给予的饶益中，使他人通达道德真谛的法布施为根本，财布施与无畏施则为辅助。
圣人这样对怨亲平等施予饶益之时，就是在大道上播种美好、播种快乐，因而未来一定会生活在自己所播种的美好之中；不会像凡夫那样通过对不善之人的怨恨，在大道中播种痛苦而导致生活在痛苦中。
孔子曾这样以比喻说：不善人行持不善时，自己已经堕入陷阱里，如果我们对不善人生起嗔恚与怨恨，甚至做出种种报复，那么我们也就随这个不善人一起堕在了痛苦的陷阱里；若对不善人不但不怨恨，还作种种饶益，就避免了堕入痛苦的陷阱中。
若能这样对道德真谛生起信心，对不善者也平等饶益，久而久之，不善者也一定会转变为善。因为善与不善没有任何自性，都是自心的播放，若时时播种善良与美好，就一定会改变外在的显现。
03.信心周遍
“信”是指说话诚实、讲信用；“信者”是指说话诚实、讲信用的人；“信之”中的“信”是相信的意思，这里的“信”，并不是指相信诚实语者所说的诚实语或者说谎者所说的谎言，而是指相信自己所遭遇的诚实语者或说谎者的本性都是大道觉性，都是自己过去业力的显现，相信祈祷的力量真实不虚；“德信”中的“德”也是指在大道中植入心相，“信”是指“真诚的心愿”。
这句话的意思是：对于说诚实语的人，我相信他是大道觉性的游舞，相信对方说诚实语是自己过去业力的呈现，相信自己对对方所作的一切都不会空耗；对于说谎的人，我也相信他是大道觉性的游舞，相信对方对我说妄语是自己过去业力的呈现，相信自己对对方所作的一切也不会空耗。像这样用真诚心在大道上播种美好的心愿，未来就一定会实现。
证悟了道德真谛的圣人，对道德真谛的信心是周遍的、圆满的，无论何种对境现前，贤也好、劣也好，美也好、丑也好，顺也好、逆也好——都知道其本体是大道，是自己过去的心念和合大道而形成，自己的任何一个起心动念或所作所为都会在大道上留下痕迹。
而很多凡夫人则不是这样，他们相信讲信用的人有佛性，不讲信用的人则没有佛性；别人对自己讲信用是业报，不讲信用则不是业报；或者，庙宇以及金光闪闪的佛像上有大道，而茅草屋以及一般物品上则没有大道；或者，顺境是自己过去业力的果报，逆境就不是了；或者，相信做才有效，祈祷没有什么作用。这些都是对道德真谛信心不周遍、不圆满的表现。
此外，我们应当知道，若对道德真谛生起信心，则必定会精勤祈祷；反之，若一个人还不祈祷，或者对祈祷的作用还处于怀疑的状态，则说明此人对道德真谛尚未生起真实的信心。
二、圣人之大智慧
01.境心一味
“在天下”是指生活在世间；“歙歙”是心无偏执的意思；“为天下”是指为天下人服务，“浑”原意是指水不澄清，这里是指因心不分别而使得自心与天下浑然一味。
这句话的意思是：圣人出现在世间，心无偏执地为天下人服务，住于境心一味的境界中。
什么是“浑其心”呢？就是能所双亡、境心一味的境界，此时没有“我”与“外境”的对立，以前分别心所认知的“我”与“外境”的对立消失了，呈现为一味平等的境界。
凡夫由于尚未去除执著分别，因此总觉得有一个“我”存在，有与“我”独立的“外境”存在。而圣者去除执著分别后，这样的错觉就会消失，现量体会到境心一如的实相。
02.远离分别
“注”是指分别心
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