读《道德经》有感
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读中学的时候，历史教材上说《道德经》是一本无为消极的书，那时没有见过《道德经》，也不知“无为”是何物，书上说消极那就消极吧；读大学时，借阅过《道德经》，因佶屈不解，只好送回，当时的感受是：消极仍在，更添晦涩；十年前，一个偶然的机会，自己开始正式接触《道德经》，常读常诵，体悟到广博精微，妙化无穷，对比起来，“消极论”简直是最大的谬误！
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据说孔子和老子这两个中国圣人曾在一起交流思想，之后，孔子感慨地说：鱼能悠游于水中，鹰能翱翔于空中，既能潜游于水中又能腾飞于高空的是龙；我所见到的老子，其学问、胸襟与智慧，犹如上天入地、无所不至、悠游自在的一条龙。在孔子的眼里，老子的人格、思想无疑是无与伦比、至为珍贵的。《道德经》就是体载老子思想的光辉著作。君王顺着老子安邦治国的思想而为，则天下太平，国运昌隆，中国历史上的汉初文景之治，唐朝贞观之治，就是明证。
《道德经》的核心思想是“无为”、“道法自然”。“无为”不是不为，更不是强为、妄为，而是不争而为。“道常无为而不为，侯王若能守，万物将自化”。清净无为展现的是智慧境界，对于任何人来说都无比重要，如果是无我的爱人与心行，那就是无为的；如果是固守自我想法的主观应对，那结果是有为的，甚至是违背事物属性的妄为；如果有想法，但又不明白怎么去做或者是知道怎么去做而不去做，最后放弃不为，那就是不作为。无为倡导的是站在规律的前提下合度量行，即行无为之道：不大不小、不悲不喜、不迎不拒。它不是一种概念，也不是一种做法，更不是一种固定的行为，而是道本平常万变不离其宗，即道法自然。万物运行有其自然法则，顺应自然而非任其自然，才可顺天合时，净定合朴、周行不殆、同体运化。“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，无为重在虚其心，只有虚其心，人的身心行为才可能是一个整体，内在表现为不做无谓的消耗，外在表现为不会胡乱作为，因为心静神明，心虚神灵。这样不会依附外物，不会攀沿他人，更不会避弃不为，提起中有放下，放下中有提起，事来则应，事去不留，行于无为就像《庄子.应帝王》中讲到的“圣人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。
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从《道德经》原文来看，其文字表述的积极性随处可见：“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃朴”，“图难于易，为大于细。天下难事必作于易，天下大事必作于细”，“为之于未有，治之于未乱”，“合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下”，“慎终如始，则无败事”，“是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝”等等。读读看，多读几遍，细胞充满能量，人生始于当下，这于治国、于安家、于修身、于应事皆是颠簸不破的叮咛和告诫，照之而行，可塑英华，不依其言，挫解自伤。
更不用说《道德经》通篇充满了真理、智慧、和谐和辩证法，如“以其无私，故能成其私”，“上善若水”，“知常曰明，不知常妄作凶”，“夫佳兵者，不祥之器”，“是以圣人去甚、去奢、去泰”，“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善”，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，“柔胜刚，弱胜强”，“甚爱必大费，多藏必后亡”等等，写尽了对人类的终极关怀和无穷挚爱，为人解疑去惑，引人离苦得乐。老子其实是世间最多情的人，但“虽有荣观，燕处超然”，情情不住。
《道德经》是大道之书，是哲学巨著，是智慧之源，“为天地立心，为生民立命”，所载之道，可以助人正信、正念、正行，成就正果；“执古之道以御今之有”，依老子思想而行，可以使人宁静致远、淡泊明志，独善其身不失其志，兼济天下妙得良机，内心坦然，脚踏实地，由平常走向睿智，由迷惑走向明朗。虽然时空变换，桑田流转，但读至圣之书，赏大智之美，定能“为往圣继绝学，为万世开太平”。让我们轻启书页，静心聆听智者的传承吧！
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