第七十章
吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懐玉。
《道德经》通行本（王弼注本）如下：
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者稀，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
我的话很容易理解，很容易实行；而天下没人能够理解，没人能够实行。
我的话有宗旨，用到事上也有根据。我主张的仅仅是让人“无知”罢了，（如“绝圣弃智”、“慈、俭、不争”，这些都是最简单的，不需要耗费心机。但是世人都习惯在“知见”上用心追逐）所以不理解我之真义。
理解的我的人很稀少，按我讲的去做的人就更难能可贵了。（因为这样的人太少了）所以圣人往往身穿粗布之衣而怀藏着宝玉（和光同尘，深藏不露，难以被众人发现）。
本章一是老子在自述“曲高和寡”，二是继续说“大道甚夷、而民好径”，即“无知无欲”简单易行而民不行；
佛家亦讲“知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃”；
儒家亦讲“吾有知乎哉？无知也，有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。
第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。是以聖人之不病也，以其病病也，是以不病。
《道德经》通行本（王弼注本）如下：
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知道自己无知，最好了。无知却自认为有知，就是病。圣人之所以不病，是因为他把前面的“以无知为有知”的病当作病，所以他才不病。
本章是解释上一章的“夫惟无知也，是以不我知”里面的“无知”。
老子怕世人理解此“无知”就是“一无所知”的愚痴，所以加以展开说明。
世人以能所相对待的分别之知为“有所知”。
圣人以离物绝待的无分别之知为“无所知”。
此乃世人所不知，圣人独知。若人知道自己所不知，则为上；若不知却自认为有所知，则为病。
若病此病，则不病矣。
若水中观
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