兰州最好的白癜风医院 http://pf.39.net/xwdt/170808/5606868.html自知之明吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。有句话叫：人贵有自知之明，这说明很多人是没有自知之明的。所以老子说：夫唯无知，是以不我知，就是唯一不知道的，就是没有自知之明。因为人都有私心，所以在看待自己的时候，就很难正确地作出判断。人就是这样，看别人的缺点是看得明明白白。而对于自己的缺点，不是视而不见，就是把缺点当成优点，甚至在别人指出了你的问题，还认为对方误解了你，或者是在诬陷你。这样这些问题一辈子都得不到解决，我们的德行也无法得到提高。做为一个修道修德的人，如果是这样在修，那就等于是在空修。因为我们修的就是自身存在的这些问题。其实在很多时候，别人即使看出了你的问题，也是不会去帮你指出来的。原因是很多人并不接受这种帮助，反而视你为对他有意见、有看法。所以在绝大多数情况下，我们必须要有自知之明，对自身存在的劣根性要看清楚。怎样才能正确地看到自己的问题呢？首先要保持一个客观的态度，如果总认为自己什么都是对的，那就麻烦大了！孔子说：吾将一日三省吾身，这就是圣人的做法。孔圣人都这样来反省自己，而我们作为一个普通人，问题更是多得不得了，所以更应多多反省自己，不要总认为自己是对的。我们只有不断地反省，才有可能在修行的路上往前不断地进步。处下示弱真英雄人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则器。强大处下，柔弱处上。“强大处下，柔弱处上”强大到极点了，物极必反，就要走向反面，同样道理柔弱的时候正是走上坡路的时候，而这个时候生命力最强。昨日看到一个故事，讲述一对英国老夫妇打算卖掉房子去另外一个国家养老，因为广告中加了“急售”结果被买方逼得在价格上做了很大的让步，但令买方羞愧的是这对老夫妇不仅把房屋清扫的干干净净，而且还为买方预留了一个月的水电费和足够一周的食物。他们的忍让和大度让买方人自叹不如，本来以为自己占了便宜而沾沾自喜，却被人家的大度给比照的羞愧难当。当今社会总以为吃亏示弱是“猪头”时，却有人把柔弱处下活成了一种境界。所以《道德经》这里告诉我们柔弱才是真正符合自然规律！《道德经》；柔弱胜刚强人之生也柔弱，其死也坚强：人生下来就是柔弱的，刚生下来的小孩，全身都很柔软，但长得很快，从儿童、青年、壮年、老年到死亡，死后就变得非常坚硬。《道德经》在这讲明了弱者生，强者死的道理。柔弱是生长的，生命力强，适合生存发展。而越坚强越接近死亡。是柔弱好呢？还是坚强好？这里告诉了答案，柔弱胜刚强。但是我们按人道办事，是做不到的。唯一的办法就是必须修道修德，像水那样善于处下，不去与人争斗，才能做到柔弱胜刚强。强大处下，柔弱处上强大处下：强大的走下坡路。物极必反，你强大到极点了，不可能再强了，就要走向反面，就是走下坡路，这是自然的。柔弱处上：柔弱的走上坡路。因为柔弱的时候，就是它生命力最强的时候，这个时候它正好走上坡路。花全开，就开始凋谢；月全圆，就开始残缺，这些都是我们常见的自然现象。对于我们人的成长过程来说，小时候生长发育很快，身体逐渐强壮，过了中年身体状况就开始走下坡路，这些生理现象也是不可避免的。但是为人处事的方式和态度是可以做不同选择的，当一个人为人谦逊，懂得礼让的时候，也是他各方面都上升的时候，相反当为人处事太过强势，即使他很强大，也是避免不了要开始走下坡路的。例如，从前夏部落的首领鲧在自己的封地上建造了很高的城墙来加强保卫，这种示强又孤立的做法使他属下的部落及族人都想离他而去，也使其他部落的人认为有机可乘，反而对夏虎视眈眈。大禹当上首领后，注意到这个情况，就派人拆掉了城墙，填平了护城河。不但如此，他还把自己的财产分给大家，毁掉兵器，以道德来教化人民。大禹带领整个部落的人各尽其责，发展农牧业生产，大家都富足而团结，吸引了别的部落相继来归附。舜看到这些，觉得大禹是一个能够治理天下的贤能之人，就在老了以后把帝位禅让给了大禹。大禹与父亲鲧两种不同的处世方式，结果是大相径庭，不言而喻的。我们从中可以看出，自恃强大就开始走下坡路，而转换成柔弱就走上坡路了。德厚护身含德之厚，比於赤子。蜂虿虺蛇不螯，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不作，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。蜂虿虺蛇不螯，猛兽不据：过去修到一定的时候，就要进山修炼，修的德很厚，身体周围就产生一种能量场，所以蜂虿虺蛇都不能伤害他，猛兽也不怕，豺狼虎豹也伤害不了他。这是说积德深厚而产生的功效，德厚可以护身，毒蛇猛兽伤害不了。那我们怎么去积德呢？说好话，做好事都是在积德。但是那个毕竟是很有限的，只有修道修德才是最好的积德。因为修道修德是改本性的，只有把本性修好了，就会自觉自愿做好事，不做坏事，并且用自己的善言善行去影响周围的人，人家就会跟着学。我们与万物都是道生的，道生万物，是靠德来延续的，也就是说德是生命不可缺的通行证，是做人的根本。《易经》有言：“德不配位，必有灾殃。”德行不够，一定会有灾祸降临。所以我们应来修道修德，去掉私欲，与万物和谐共处，这样大自然的环境好了，我们与万物皆受益。知常曰明“知和曰常”知道和平的，叫做常。保持自然生态平衡叫做和平。万物和谐相处，按自然规律发展就是一种常。知道这种常识的是明白人。现在社会发展迅速，着眼点都围绕经济，一切以经济为导向。结果生态遭破坏，气候变化异常，虽然经济是发展起来了，科技也很超前了，但万物似乎并不和谐了。人心浮躁，压力山大，环境污染问题日益突出，一些莫名的病菌也出来了，时刻威胁着人类的生存。这些不和谐的现象说明人类的一些活动违背了自然规律，所以我们应该停止过度破坏自然的行为，好好反思一下，如何与自然万物和谐共处。《道德经》这里告诉我们要明白万物和谐共处才是自然规律，万物和谐了，人也就舒服了，所以每个人都应认清这个常识，并好好践行。《道德经》：保护环境，人人有责知和曰常，知常曰明：知道和平的叫做常，我们应该知道，自然生态平衡是不能破坏的，应该爱护它，这是人人都应懂得的常识。知道这种常识的人，才算是明白人。现在说起环境污染人们早已不陌生了，因为污染确实是显而易见的，而且已经影响到人们的生活日常。如冬天的雾霾不只是影响出行，还能致病；有些地方的水资源已经不能饮用了，守着水还要买水喝；有些地方产出的农产品重金属超标，人患恶性疾病的比例与以前比增高不少…等等。这些并非一朝一夕造成的，是人们缺乏“知和曰常，知常曰明”这些常识，因此急功近利，牺牲环境来换取财富，日积月累，从量变到质变，结果是因小失大，人们也已尝到一些恶果。痛定思痛，追根溯源，为了子孙后代的将来，该懂的常识终究要弄懂，从自身做起，人人参与，改善我们的生存家园。心使气曰强含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螯，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而不固。未知牝牡之合而不做，精之至。终日号而不嗄，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。《道德经》要求修道修德的人为人处事要做到处下处弱处贱，不与人争斗。但绝不是不讲原则，不论是非。在这一课，《道德经》告诫我们，对做出破坏自然生态平衡恶劣行为的人，不能容忍，而是要心使气曰强，心里要发出正气，坚强有力地制止这种破坏行为。也就是说，对破坏自然的邪恶势力，不能熟视无睹，要坚决制止，不能顺邪道之自然。我们修道修德，会遇到很多困难和阻力，其中最大的阻力，来自我们自身的人道劣根性。我们在人道中生活了几十年，习惯了人道的思维方式和行为方式，都是以自我为中心，考虑问题离不开自我的小圈子，人道的根子很深。现在来修道修德，要把自己那些自私的、有为的、争强好胜的人道劣根性，换成大公无私、舍己为人，处下让人，不争不斗的道性，谈何容易。在修行中，经常会遇到人性与道性发生冲突的时候，也就是恢复我们人道过失的时候，这个时候往往要吃苦头，经受磨难，这是修道修德的必经之路。这个时候，我们要按照《道德经》说的，心使气曰强，坚决按照《道德经》的要求抛弃自己的人道，决不能随人道之自然。修道难，不是难在坚持每天背诵经文，而是难在按照《道德经》要求改本性，因为人道是很顽固的，经常是在不经意中就冒出来了，要想抛弃人道树立道性，必须经过反复地磨炼，经历各种检验，经历各种挫折和失败。但是既然认准了修道修德的方向，就要坚持不懈地努力，通过持之以恒地修为做，私心欲望总是会慢慢地减少，道性也会逐渐地增长，道路是曲折的，前途是光明的。无为之益，亲身去体会天下之至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。吾是以知无为之有益，不言之教，我之所以知道无为的益处，不是言语的教育，它只可意会不可言传，必须通过自身的修炼，提高了道德水平，方知无为之益。《道德经》和修道修德给了我们一个符合自然规律的人生方向，给了我们一个为人处事的客观准则，同时也给我们带来很多的益处。我自从修道修德之后，也是深受其益，例如身体好了，精力充沛了，工作生活的能力提高了，家庭也和谐了。虽然不是什么大富大贵，但日子过得幸福平安，内心感到祥和安宁。然而，这只是低层次的受益，高层次的受益，在于我们能否按照《道德经》要求从思想到行动都做到无为，一切都能顺应客观，真正做到顺其自然，无为处事。如果真正做到了无为，这时的受益，就不是以上所说的那些能够表现出来的有形的益处，而是达到了道的境界，这是一种只可意会不可言传的受益。如果我们一定要用语言来表达它，究竟是什么呢？无为之益，天下希及之。《道德经》新译说，无为的裨益，究竟是什么呢？是在去掉主观意识的情况下，清静自然地去做一切事情，一切事情都会圆满完成，用人道完不成的事，用道的无为而无不为之法，就一定做得很好，但一般的人是做不到的，修道修德道德水平很高的人才能做到。《道德经》智译说，无为的裨益，就是无为才得到的好处。这里的无为是指不刻意地追求，是指在实践过程中的无为状态。在实践中，只有在无为的状态中，才能体验得到，认识得到，才能受益，得到好处。天下希及之，这是天下很少见的。这种无为状态的境界，这种在无为状态中的体验、认识和好处是天下很少见的，一般人是见不到的。为什么呢？因为一般人不修道修德，都按人道做，都是有为，做不到无为，也就见不到无为的益处。但是修道修德修得好的人，就可以做到无为，就可以见到，认识到，享受到，得到这个好处。拿自己修道修德的体会来说，无为的确很难做到，为什么？就是因为人道的劣根性在作怪，主观自我的东西太多了。没有修道修德之前，做事都是凭着自己的主观愿望，从自我出发，被个人主观自我的小圈子束缚住了，跳不出这个狭隘的圈子考虑和处理问题，根本不可能做到无为。修道修德之后，通过对《道德经》的学习，明白了无为的道理，也知道要照着去做，但是真正做起来，很不容易；因为我们习惯了有为，不习惯无为，主观自我的东西根深蒂固，一下子很难革除，从有为到无为，要经过逐渐熟悉、逐渐改变的过程，这就是我们修道修德的具体内容和过程。我们就是要通过修炼，在实践中逐渐去除那些主观自我自私的东西，按照《道德经》的要求，慢慢学会抛弃那些主观的、自我自私的思维方式和处事方式，慢慢养成和习惯于一切从客观实际出发，不带任何个人偏见和私人感情，完全无私无欲无我地去处理和解决问题，这样才有可能体验到无为的益处，享受到无为带来的快乐。如何做到刚柔相济天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。是以圣人云受国之后，是谓社稷王。受国不强，是为天下主。正言若反。天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能胜：天下最柔弱的莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。水是普遍存在，用途极其广泛，万物生命不可或缺，平凡又独特的，柔情似水和洪水猛兽都可以用来描述它。比如我们熟悉的水无孔不入，可塑性强，环境适应性也强，把水放到什么形状的容器里，它就呈现出什么形状，当环境温度发生变化时，它的形态随之发生变化，但不管是气态、液态还是固态，万变不离其宗，这是水柔性的一面。水还有其刚性的一面，水刚起来也能抵千军万马，冷兵器时代，在战争中也会用到水，比如《三国演义》中著名的水淹七军战役。现在的水力采煤、采矿、发电等都是运用高压水产生的巨大冲力。可见水集柔弱与刚强于一身，也就是刚柔相济。这是我们人应该借鉴的，我们在平时的为人处事中更多的是应展示出柔性的一面，比如随和谦逊、礼让不争先等。但是面对违法乱纪等不法行为，我们也要有大无畏的作风，面对社会上的不良诱惑，要坚决抵制。就是说该柔需柔，该刚则刚，只是很多人往往因缺乏判断能力和自制力而做出不明智的举动。怎样来提高这些能力呢？自古及今，许多人通过亲身实践证明，学习运用《道德经》思想理论来指导我们的生活，就是增长智慧、提高为人处事能力的绝佳途径。柔软之法胜强硬本课讲水虽然柔软，可以随容器的变化而变形，没有强硬的冲击，但是攻击坚强的却必胜。其实我们日常生活中通过教育孩子这一点来看，大吼大叫往往不如和风细雨的效果好。我原来在教育孩子这一块也大声打骂批评，但时间久了，发现刚打完孩子，她转身立马该吃吃改玩玩，一脸无所谓的状态。后来学习《道德经》慢慢积累出经验，也不骂也不打了，慢慢磨合，要让孩子学习的时候，就在旁边和她一起学，一起背，磨的孩子也没脾气了，也得干，她没脾气了，不得不干的情况下，事情就会朝着好的方向发展下去了。相比之前打一顿，骂一顿，生一肚子气，啥问题也没解决。现在不打不骂，慢慢磨合，该做的事情也慢慢有了进展。效果就出来了。《道德经》这里告诉我们解决问题不能勉强，学习水的方式随机而变，柔软细腻慢慢渗透，从而引起共鸣，到达目标。《道德经》：柔弱胜刚强天下莫不知，莫能行：天下的人都知道，弱的能战胜强的，柔能克刚，但实际上都做不到，因为大家都按人道办事，弱肉强食，强的把弱的吃掉，钢刀能砍断柔绳；如果按照自然规律就做得到，也就是按道的要求就能以柔克刚。我们在生活中，难免与人产生矛盾，如同事之间的矛盾，夫妻之间的矛盾，倘若针尖对麦芒，也就是用强硬的态度，矛盾难以化解。如果我们面带微笑，主动示弱，矛盾就好化解。正如俗话说的，伸手不打笑脸人，张口不骂赔礼者。所以说柔弱胜刚强。遇直则直，遇弯则弯大成若缺，其用不弊。大象若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。大直若屈：这就好像使最直的东西屈服，也就是直的可变弯了，弯了也可拉直。这就是道的特性，道是不断变化的，随着事物的变化而变化，可随意变化。当我们修道修德修到了一定的程度，思维也会发生转变，遇事不钻牛角尖，如水的性格，顺势而行，也就是逢直变直，遇弯则弯。一般情况下，水都是直流，一旦遇到阻碍，则会自动转弯，迂回曲折，另找出路。如果人遇到问题不懂得转变思维，必然到处碰壁，屡受挫折。当我们遇到困境，改变思维方式，才能转变境况。《道德经》的大智慧，无穷无尽，学会运用，做事自然皆顺遂。《道德经》：清静为天下正“躁胜寒，静胜热”，两个人争论，急躁的人可能把冷静的人骂得狗血淋头，冷静的人可能就容忍了，不还嘴。从表面上看，急躁的人可能是胜利了，但实际上胜利的还是清静的那个人。如果让大家来评理，都会觉得急躁的人凶。而真正不还口的人，大家都会说他的德性好。逞一时的口舌之快，并不会让自己变成正确的一方，反而会受到大家的疏远。所以当别人骂你的时候，你就当成看表演一样，不用往心里去。对的就是对的，错的就是错的，不会因为谁辩赢谁而有所改变。即使是别人冤枉了你，也没有什么可怕的。能受得了冤枉，说明你的德修好了。“清静为天下正”，所以清静就能使天下人走上正道。只要大家坚持守静，就不会勾心斗角、惹是生非。如果坚持修道修德，把身体修得好好的，把德修得好好的，大家就不会尔虞我诈、弄虚作假。所以坚持守静修道修德，自然会走上正道。大者宜为下大国者下流。天下之牝，天下之交，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲人事人。夫两者，各得其所欲，大者宜为下。“大者宜为下”大国还是处下最好。大国能力强，资源多，你对小国越好，小国就越要依附于你，这样就能长久保持大国的地位。这是从国家层面来讲，其实我们日常生活中为人处事也要谦虚低调处下，这样他人与你相处没有压迫感，更容易团结在你身边，依照你的意愿去处理事情。那些高高在上，靠着自己的地位权势或者自己的能力去强迫他人做事的人，最终人家也离他越来越远，慢慢就成了孤家寡人。所以《道德经》这里讲“大者宜为下”也就是说学会处下和弱小者融入到一起，变成一个共同体，才能长期保持自己的状态和地位。《道德经》：大者为下，各得其所大国不过欲兼畜人，小国不过欲人事人：大国不过兼并后想把人当成奴隶，把小国人民当成牛马来使用，叫干啥就干啥；小国不过想把人当作人来看待，要求尊重人权，不能当成奴隶、牛马来使用。夫两者，各得其所欲，大者宜为下：大国和小国这两者，只要大国愿意处下，小国愿意服从大国，各自都能使自己欲望得到满足，这两者大国处下最好。本课讲大国与小国之间怎么来处理关系，毋庸置疑大国占主导地位，起着决定性的作用，大国能处下，充分考虑小国人民的权益，本着互惠互利的目标，关系就自然处理得好，能长期稳定。如我们国家充分尊重任何弱小国家，帮助他们发展经济，合作共赢，友好相处。反之，如果大国只想自己获利，鱼肉小国人民，那就是侵略行为，必然招致小国人们的抵抗，都不得安宁且后患无穷。比如西方大国主导发动的伊拉克战争，他们最初幻想速战速决，结果恃强凌弱的战争最后耗时九年，造成大国的人员伤亡和财力损耗都超预期，小国的伤亡更是数以十万计，且十几年过去了，矛盾至今不能得以缓和。因此大国处下是最好的相处方式。本课对我们为人处事方面也很有指导作用，有权有势的人放低姿态，利用自己的资源多帮助和关心平民百姓，就有了群众基础，必然越发展越好。即使只是一个普通人，热心去帮助而不是冷眼相待比自己更弱势的人，也是为和谐的人际关系增添温暖。《道德经》：处下守静是修道修德的法宝牝常以静胜牡，以静为下：动物都是牝（雄性）守住牡（雌性），结果牝经常以静胜牡，以清静作为低下，所以处下反而取胜。为什么呢？因为《道德经》是老子自身修道修德的经验总结。这也告诉我们修道修德必须要处下守静，这样才能理解《道德经》，静能生慧，这样能增长智慧。《道德经》是大智慧的宝库，能开发人的智力和潜能，只要按照《道德经》的要求来办，我们处事的能力会越来增强。无为无事，自在生活为学者日益，为道者日损。损之又损，以至於无为，无为而无不为。取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。老子在这一课强调无为无事地自然生活，那什么是无为，什么是无事呢？它带给我们什么人生的意义与价值如何呢？(1)学问与修道大不相同。正常的学术、科学文化知识要多学习，让自己的知识日益增长，才不会与社会发展脱节(为学者日益)。人为的学问是有为法，在人道中必须学习。修道修德就不相同。为道日损，修炼的知识越少越好，“日损”就是一天丢一点，明天再丢一点，什么都要放下丢掉。同时也要把自己的劣根性，每天一点一点的除掉。学问与修道，要能＂拿得起，放得下＂。做学问要拿得起，要多学习学术、科学和文化的知识；修道就要放得下，放下林林总总的旁门左道知识，也要抛弃自身劣根性，才能守静修道。(2)＂无为＂的心态无为，是顺其自然不对抗。在日常生活当中，心态要无为：对事物自然地去对待，自然接待。遇到对抗信息，如争吵，要持有无所谓的心境，不把它往心里，不当回事。多做事，少说话，这就符合《道德经》的教悔(第74课：希言自然)。怎么运用＂无为＂于我们生活中呢？在家与另一半和孩子相处，凡事尽量配合他们。如有不同意见，不用直接对冲的方法去表达立场，尽量想办法用客观的角度去沟通和解决问题。在工作场所，如遇到无法沟通的同事，不要用正面对冲的方式去与他们争论。比如要求其他同事或上司帮助从中调解，自然地把工作完成，以客观态度去解决问题。把以下这句话永远放在心上：忍一时风平浪静,退一步海阔天空。(3)＂无事＂的作风何为无事？在个人方面，主要是把自己的事情做好，不去搞事、惹是生非；在国家方面，把自己的国家治理好，不去想打仗抢地盘。无事的作风，符合道的标准。把自己份内的工作做好，多做事少说话，处下处贱与大家相处，自然而然地就会避免无谓的争论。课文小结：无为和无事是《道德经》里重要的修道修徳功课，我们必须要时时努力在日常生活中去实践。在这个高度紧张的社会环境中，现在修道比古时侯更困难，需要我们更加努力。让我以先生南怀谨的一席话作为这一课的小结：真正的修行不在山上，不在庙里，而在社会中。我们每个人都在修行中生活，也在生活中修行。生命是一次有去无回的奔赴，人生是一场永无止境的修行。在红尘这个巨大的道场里，我们都是修炼者。一个人能走多远的路，取决于他修为的高度。恬淡为上夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美者，是乐杀人。夫乐杀人，则不可以得志于天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。《道德经》在这一课提出，要恬淡为上，不要动不动就用武力来解决问题，把用军队解决问题的办法，把打仗这些要看淡一些，要爱好和平，使人民安居乐业。《道德经》在这里提出为人处事的准则，就是凡事都要看淡一些，不要看得太重，不要采取争斗的方式来解决问题。《道德经》在第十课说，取天下，要想取得天下，常以无事，不要经常想到打仗。及其有事，经常想打仗，就不会治理国家，不足以取天下，一是不能得天下，二是得了也会很快失去的。就是取天下这样的大事，《道德经》都说要以无事来取天下，何况是其它事，就更应该看淡一些了。人道处事，往往是把自己和个人利益看得很重，为了满足个人欲望，就要去和别人发生争斗，争斗的最高形式就是打仗。怎样才能做到处事恬淡为上呢？这就必须要减少和去除个人私欲，把自己和个人利益看轻一些，看淡一些，把别人的利益看重一些，甘愿处下，甘愿吃亏，这样心胸就打开了，放开了，境界提升了，自然就可以做到恬淡为上。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
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