到了（勉力为之）而没有私心不求结果，已经是下德中最好的了，也就是上等的仁，能够认识到应当无所作为而还是有所作为。勉力作为而没有私心不求结果，这就是有作为引起的祸患。无为和无名是根本，若舍本逐末，虽然一时取得大功，必定有不能成就之处，虽然能获得美名，同时也必然会出现虚伪（第18章“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”）。
不能做到顺应自然而成功、不举刑罚而使民自治就去勉力作为，这样的人的广施仁爱是没有偏私动机的，所以说上等的仁是勉力作为，但没有私心不求结果。仁爱若不能普遍兼容并包，就会有所偏倚，这样的话就会产生专门讲求进退、正直等义理的人，这样的人厌恶虚伪冤屈而护助正直，帮助正直来消除冤屈，有目的地刻意去做事情。所以说上义是勉力施为，目的明确。人们不能笃守正直后，就凭借装饰、追求礼敬这些外在的浮华外表与礼仪来推崇正直。崇尚美好、培养尊敬的态度这些过程中，相互之间会修正和指责，就会产生矛盾，发生不愉快。所以勉力地去讲礼法却得不到回应，于是就气势汹汹地扬起胳膊强迫别人遵守礼节。大到了极致就是道啊！而道之后的东西，有值得尊崇的吗？虽然收获丰盛、家业大而且极其富有，仍然还是局限于所得不能得到满足。所以不能像天一样为地承载，也不能像地一样为天所覆盖，人们之间不能无私地得到供养帮助。万物虽然尊贵，各有其用，但要以无为用，才能充分发挥其作用，不能离开无而自以为用，也就是不能舍本逐末去舍弃无为这个根本，否则损失就会很大，所以说失道以后才会强调德。以无为用，德就得到了它的根本，这样才能自己不用刻意作为，而万物无不和谐且有条理。若舍弃道而追求更往下的，就会失去根本。不能做到顺应自然而无所作为，就会重视给人施与帮助；不能给人施与帮助，就会重视正直；不能做到正直，就会重视礼节和表面上的尊敬。这也就是老子说的失德才会强调仁，失仁才会强调义，失义才会讲礼。礼这个东西，始发于人们不能笃守忠信，德不通畅，在礼节这些表面问题上相互责备，及其微小之事也要争执。仁、义虽然是发自内心的，但是做出来难免流于虚伪，何况礼这个是外表装装样子的，怎么能长久呢？所以礼这个东西，出于忠信单薄，而且是出现混乱的首要原因。前识这个东西，是先于别人而认识知晓的，是属于下德这一类。竭尽其聪明来先于别人认识，耗费智力来处理日常诸多事务，虽然了解了事情，但实际充满了奸诈、虚伪，虽然享有足够的声誉，却逐渐失去了更多的本真。越劳累事情就越没有条理，越繁忙治理却越疏忽，竭尽了其智谋，人民却受到更大损害。舍弃自己的意图和利益，任由事物顺应自然，虽然无所作为也可平安。简单、朴素，就不必非按制度条文而行。沉溺于其竭尽聪明、耗费智力所获得的，就会忽视了所应持守的道。所谓先于别人而知晓的人，是道浮华的表现，也是造成愚蠢的主要因素。如果得到真正的成功，万物自然发展、创造而不推辞和懈怠，万物得以保全而我却毫不劳累。不以外表来利用，不以事物的名称、特点来管理，而尊重事物的自然本性，所以仁义可以显现，礼仪尊敬也能够自然表现出来了。以大道来承载万物，以无名来矫正治理万物，没有什么崇尚的事物，没有什么钻营的志向。让万物处于各自合适的位置、从事擅长的事务，利用它们表现出的真实感情，这样就具备了深厚的仁德、正派的行为和高尚的礼仪。舍弃承载万物的道，舍弃生成万物的根本，只利用万物的形体，滥用肤浅的聪明才智，仁爱就会被崇尚，人们就会争相夺取所谓“义”的好名声，而互相指责行为不合礼法。仁德深厚与否不是靠施与仁爱来达成的；行为端正也不是用礼义就可以来约束形成的；礼仪真诚得体与否也不是对礼仪规范的教导所能达成的。用道来承载和统御才是根本，所以不去彰显各种自己反而能得到显耀；不同别人竞争反而能从群体中彰显。无名之名才能令人信服；无形之行才能周全。守住母体来保存其所产生的的事物，崇尚根本来保全其支末，这样形体和名称都有了，而不会产生不正之举，大美与天相拥，不会出现华而不实。所以不能疏远、失去根本。仁义是由其母（道和德）所生，不可以把仁义作为根本，就像一个物件是工匠做成的东西，它本身并不是匠。如果舍本逐末，名字就会有所分别和局限，形态就会有边界和限制，有形之物是有局限的。虽然能够有很大成就，但是必然会有不够周全之处；虽然盛大美好，但必然会隐藏有忧患。功业是用来努力铸就的，不是用来居守（所以说物壮则老，不可停步）。注解翻译总算是完了，肯定很多地方还比较粗糙，对王弼的注解大多数尽管能大致理解，但还是有很多地方需要借助工具书和上下文、老子原文揣度，因为时代的变化，字义、词义也都发生了变化，包括有些语句原文可能的错字、别字等，这个注解我是以中华书局年北京大学楼宇烈老师版本为基础的。后续下篇，专门整理下总体学习体会。黑白舍
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