一直以来都有朋友想跟着一起学习“玄学术数”，问我应该从哪里学习。
每次我都是建议先看看《易经》和《道德经》，因为有道无术，术尚可求；但有术无道，只能止于术；这其中差这好几个维度呢。
《易经》和《道德经》属于“大道之源”，常读常习自然人也会更通透，学习这些术数会很简单，简单讲就是“降维打击”了。
今天分享一些个人读《道德经》的心得和体会，相信也有你很感兴趣的修行“法门”。
这篇文章没有市面上那些解读的“似是而非”和“云里雾里”，只有“几于道”的感悟。
1-为什么老子讲水是“几于道”的？
原文为《道德经》第8章：
上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子讲水是“几于道”的，就是近似于“道”的境界和状态。
读过道德经的话，你会知道老子对于“道”有很多描述，比如“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，比如“绵绵若存，用之不勤”，再如“道常无为而无不为”。
那么这些老子描述的“道”的特点，和水有什么相似之处？
首先，水有三个特征：不争，处恶，至柔；这其实就是我们看到的“道”。
不争，即道“生而不有，为而不恃，长而不宰”；是“不敢为天下先”。
处恶，即道“江海所以能为百谷王者，以其善为下，故能为百谷王”；是“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”。
至柔，即道“天知之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之”
即水入圆为圆，入方为方；入河流为河流，入江海为江海；在地为水，在天为云；也就是“道生之，德畜之，物形之，势成之”中的“物形之，势成之”，万事万物都是道的显化。
所以，水和我们能看到的“道”之显化和呈现，是最为“近似”的。
2-《道德经》的中德是指什么？
首先“德”不是伦理概念，不是我们现在讲的思想品德的“德”。
如果研究下“德”字的甲骨文，你就会知道，德即“心正”，心正就是“德”。
“德”字从甲骨文到现在的演化如下：
意为：目视前方，心沿着“正道”向前直走，就是“德”。如果道是无为的，那么德就是有为的。
所以，《道德经》中才会有“上德不德”的概念，用上德来区分下德，即“上德无为而无以为，下德为之而有以为”，下德是有为的，是有以为的；道和上德都是无为，是无以为的。
《道德经》51章中还讲到“道生之，德畜之，物形之，势成之”，万事万物都是道所“显化的”。
“德畜之”的“畜”用的非常好，畜就是“引导”，有人把畜翻译为“养育”（因为畜牧就是养育牛马的），而把生翻译为“生养”，好像这天地万物就如同动物生养，养育那样繁衍，谬矣。
“畜”字从甲骨文到现在的演化如下：
畜是“引导”的意思，至少在老子那个年代。畜就是用绳子把草滚起来，然后悬置在空中，引申为的“牵引”。“家畜”的本意是动物被驯化为人所用，是一种引导，牵引。
所以德引导你，牵引你，就是德畜之，这种引导是有为的，是有以为的。
那么德是如何引导你，牵引你前进的，回到德的甲骨文本身，你走带大道上，沿着大路一直向前直走，目不转睛，心无旁骛。
就这么简单？这里最重要的是大路是什么？
大道就是“道”，所以《道德经》第53章：“大道甚夷，而民好径”。
“德”引导你在大“道”上前进，而不走小路（径）。
3-《道德经》里的“无”是怎么生出“有”的，都无了还怎么生有?
举3个例子：
（1）在你结婚之前，你有自己的家吗？
（2）你卫生间的镜子中，在你没有去照之前，有你吗？
（3）在你走过之前，两个地点之间，有路吗？
另外：无或有，空或相，不是主观还是客观概念。主观和客观是西方哲学的概念，历史也并不长久。
学习《道德经》首先就要摒弃西哲思维。在道家和禅宗包括心学中，是不分主观客观的，只有主体客体。
万事万物都是客体在你心中的“显化”；缘起即有，缘灭即无。
无不是没有，而是没有缘起，没有“显化”，所以心外是无物的。
“有无，空相，显寂”是道释心学关于这种显化与否的概念，而不是所谓的主观客观。
就像：如果你家门前的路上突然出现了一个“坑”，但是你不知道，结果你刚走出家门就掉进去了。当你回家时，别人都不相信那里有个“坑”，让你重新走一遍，你的心中就会有这个“坑”，就很难掉再掉进去了。
所以忘掉那里原来有个坑，然后重新学习，否则你永远会从那个坑上跳过去。
4-如何理解反者道之动，弱者道之用？
原文出自《道德经》第40章：
反者，道之动；弱者，道之用，天下万物生于有，有生于无。
道之用，在于弱；这里的弱不是柔弱，而是“处弱和不争”。有之以为利，无之以为用。因为道清净而无为，处恶而不争，故依道而行方能“执大象，天下往”，是“贵以贱为本，高以下为基。”
道之动，在于“反”；反者返也。
道生一，一生二，而生三，三生万物，是为道法自然，自然就是我们所看所听所闻所触所感的万事万物，如其本来的样子，也就是“无生有，有生万物”。所以，“反”者就是“天下万物生于有，有生于无。”
万事万物皆是“相”，反者即从万事万物，损之又损，以至于“无”，这才是道之动。
就像一粒玉米种子，从播种，生发两瓣，然后发出种苗，成长为一棵玉米，最后结成几个玉米棒和无数的玉米粒。这就是“道法自然”的过程。
而玉米也会逐渐枯老，叶子干枯，最后秸秆枯萎，最终剩下的又是一粒粒种子，回归本来。
你每天从家里出发，去工作，去学习，去恋爱，去吃喝玩乐；但是晚上你还能够经过不同的路回到家中，这是符合“道”的。老子讲学道要回到“赤子之心”。
另外有句话叫做“不忘初心，方得始终”，都是一样的道理。你所做所行都是根据个人的好恶，而不再是你的初心，自然会偏离“正道”。
而现实就是这样，大多数人出了“门”就再也回不来了。想想在你接触一件事情后，你会一直站在自己的立场之上看待万事万物，有利于你的，你“好”之，不利于你的，你“恶”之。继而多生妄念，而求之不得最终会成为执念。
所以老子讲“塞其兑，闭其门”，塞和闭的救赎这分别心，就是欲望之门。
修行就是“反者，道之动”的过程，即从身处的万事万物的三千大千世界，离一切相，修掉执念，妄念，修掉分别心，而回归本来。
然后依“道”而行，再看三千大千世界，无欲无争，无形无相，一切如常。
这就是“道之动”。
5-老子所讲的“道”为什么不能用语言来描述？
鱼在水里游，但是鱼不觉得在水里。
你一直生活在“空气”中，但是从来没有感受到它的存在。
我们一直生活在“道”中，但从来没有感受到它的存在。这就是“道”：生而不有，为而不恃，长而不宰。
因为体悟“道”，不是一种逻辑，也不是一种思维，不是脑袋层面的聪明才智，不是理性的逻辑思维，也不是辩证法；而是一种智慧，是一种看待世界的维度，是一种境界，是本心本性。
语言，代表的是一种思维和逻辑。
就像西方的一位德国20世纪的哲学家海德格尔和一位汉学家一起翻译《道德经》，想把老子的智慧带到德国。但是努力了三年，还是失败了。
哪怕是我们的汉语，老子也讲“道可道，非常道”，对于“道”这个词，也是“强名之”而不是本来如此。
而在西方，他们的语言中更没有“道”这个概念，只有技巧，思维，逻辑，理性，最多是心灵。
这就是两种文化下人们的生活状态，西方人活在思维逻辑技巧中，而我们的祖先希望活在这种觉悟的境界中。
6-如何理解“上善若水”?
老子讲“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”
很多人解释为最高的善像水一样，如何如何。不过这里鹿山我有不同的理解，想想如果有最高的善那有没有最低的善呢？善和恶有大小之分吗？
昭烈帝刘备讲：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。刘备都明白的道理，难道已经得“道”的老子会不懂吗？我想这善恶没有大小高低之分吧，善心更没有大小高低之分，一念起则万缘生啊。
所以，我更倾向于这样理解，首先善的甲骨文如下：上羊下誩，誩为各持其说之意，羊于中而止其争。
所以，上善若水，就是崇尚不争，要像水一样。水对万物有利，但从来不争强好胜，处在众人都不喜欢的低位，这样做接近于“道”。
那么意思就从原来的「最高的善」，变成了「崇尚（善）不争」；从「像水一样」，变成了「要像水一样」。
而这其实更多的是修行修心，比如情绪稳定也好，内心平和也好都是“道心”的体现，而不是控制的结果。
你需要做的是“由性施行”而不是“以律制心”。
可能你暂时证不到“道心”，但是你要知道它确实存在。
否则，“以律制心”注定是退一步越想越气，忍一时越想越亏。
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