ARBORDAY
圣人不朽,时变是守
——读《道德经》有感
我一直对中国传统文化充满敬畏之情，对于“玄之又玄”的道家学派，我更是充满了好奇心。何谓“道”？何谓“无为”？朴素的辩证法又何处可以寻到？疫情期间，我鼓起勇气开始阅读此书，踧踖不安的来到老子的精神世界。
在阅读的过程中，我也逐步认识到为什么老子的思想能够绵延至今。因为无论在什么时代，无论阅读的是何人，他的思想都能和人们产生共鸣。明者因时而变,知者随事而制，经典不亡，圣人不朽。
（一）“道法自然”
道法自然，对于人类而言，实际上是人的自我，本我与超我的三性合一。也就是说，我们的顺应自然，实际上就是遵循我们自己的天性，最终成为我们自己——而不是别的什么。每个人都有独特的人生“道”路，每一条路上也只有一个人在行走，但到了人生旅途的终点，我们却终将相遇。
什么是自然的发展？这其实就是找到我们自己的可能性，并不断发展壮大。不同的人生路，尽管苦难挫折不同，伟大的人总有相似的走法。我确信，一个够格的文化人，或者说知识分子（无论是文学家，艺术家），必定是处于自身生命的的根本需要才从事精神文化创作的。他们愿意走最险恶的道路，因为他们愿意坚持自己的本心，不愿抛弃自己的人格，所以他在人生中也比常人有更执着的探索。人生之路，贵在行走。如果只是纠结于成就而忘记了自己的本心，他终将一无所得，而唯唯诺诺的人避开了一切风险，也只能度过庸庸碌碌的一生。如今的我们，生在最为安逸的时代，又是否愿意坚持这样的人生之“道”？
也许，我们已经走了太远，以至于忘记自己为什么出发。在这个喧哗的时代啊，仿佛一切事物都变得机械，而富有功利性，就连读书写字这样的最为纯粹的行为，都开始充斥着烟火气。我突然想到雅斯贝斯的一句话，“当这个世界被遗忘的时候，野蛮状态总是重现。”而人在寻“道”的过程中，逐渐脱离轨道，忘记了自己的本心，失去了神性和人性，只留下野蛮的兽性。手握权力与金钱，仿佛得到了一切，实际上却连自己都失去了。
“生命的伟大不在于永不跌倒，而是跌倒后总能爬起来。”人类相比于宇宙，渺小的如沧海一粟。又有多少人能超然独立，不被外物的诱惑所影响？老子推崇天道，现代人又有多少还愿意顺应自然规律？老子也倡导“人道”，可是又有多少人被浮华的万物剥夺了本心？好在，一代又一代的人历经了重重磨难，天灾人祸后，人类在慢慢改变，万物在缓缓苏醒，不屈不挠，生生不息。正如繁花一般，生命是那样的脆弱但绚烂。
挫折磨难，只是一切凡俗的起点。
找回自己的灵魂与本心，才是人生之“道”。
（二）“不争之德”
圣人之道为而不争。
淡泊权欲以性统情。
乃不争之德。
此处的“不争”不等同于今日的“佛系”一词，不争，讲求的是不求过程中的得失、不看小事情的结果，但是仍然目光炯炯的追求人生的最高理想。换句话说，就是“不拘小节”，不太看中过程的成败，只讲求最终理想的实现。我们现代人读老子，总会有所误解，比如：“无为”并非无所作为，而是遵循自然的规律。再比如我们对“道”、“仁”的理解，都与古代人有了太大的变化。
“不争”何以谓德？在我看来，这是一种人类与自己的动物性斗争时产生的一种优质品德。当人们为了同一件事物展开斗争时，胜负是必然的，胜利的人狂喜，而失败的人则沮丧，甚至痛苦。但是，这失败的痛苦真的仅仅来自结果的失望吗？其实不然，这痛苦更多在于人类自身的自私和欲望。爱而不得足以痛彻心扉，更不提爱面子的人，那一个小小的失败都能让他们灰头土脸。而不争者心里自然明白，无论是失败还是成果，这也不过是人生的一场小小的挑战，与自己远大的理想又怎能相提并论？故舍弃欲望，淡泊相观。
“不争”者，大多有着深厚的实力来支撑他们领悟圣人之德。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。水能覆舟，能激起千层波浪，更能吞没一切生灵，但是水亦可载人，洗净污浊，孕育万物。此善，可称上善，而小小的成败与得失，在广阔无边的汪洋大海面前，实在是不值一提。
可如今社会流行的“佛系”一词，恰恰是“不争之德”的对立面，是我们批判的对象。说是看淡一切，不过是给很早就存在的丧文化，新取了一个好听的名字。他们声称的淡泊名利，看淡一切，不过是自己没有能力，甚至没有信心去争取一切。害怕失败，懦弱胆小，于是乎自甘平庸，这正是过于纠结得失的体现！圣人无为是德，但是这样一群这样失去勇气的人，又怎能体会中庸之德？
（三）“上善若水”
多思则神殆，多念则智散，
少思以养神，少欲以养精，
冬不欲极温，夏不欲穷凉；
不露卧星下，不眠中见肩。
《道德经》里常常提到善恶之事，我也想借此机会分享一下我对“善”的思考。老子很喜欢用水为例来说理，无论是不争之德，亦或是以柔胜刚，水总是被列为上善。但是，水能载舟，亦能覆舟，适量的水能滋养生灵，但泛滥的水却是洪灾，灾难过后，哀鸿遍野。所以，水为何是“上善”，而非仅仅是一般的善？在我看来，这也突显了对控制力和“度”的一种把握。手握重权，如何使用？用对了便是善，错了便不可避免的滑向恶的边缘。不仅是能掌管力量之源，还得有能力平衡善恶，这才可称作“上善”。
我们说善心若水，是因为水利善万物而不争，润物细无声。善不是出于勉强，它是像甘露一样从天上降下尘世；它不但给幸福于受施的人，也同样给幸福于施与的人。面对万事万物，一视同仁，不带半点偏袒，这是上善。但是，过度的善意却不是什么好事，它疯狂而偏执，一路排山倒海，拥有毁灭一切的力量。
不欲极饥而食，食不过饱；不欲极渴而饮，饮不过多。我们助人，是助人之力，不是助长懒惰，不禁想到我们国家的扶贫政策“扶贫先扶志”。当时看来没有太多感慨，但是如今读《道德经》，却猛然发现，这跨越前年的智慧，在今日仍然适用，着实让人钦佩至极。助人，自是要助，教贫困的人民如何生存，如何发展，如何相信光明，一步一步拥有了志气，这才是我们想要的结果。而过度的物资支援反而会激发他们的懒惰心理，一旦产生这种思想，那么他们可能永远是受助者。
那么现在便要说到如何是真正的为善了。所谓“为善”，即是要对受助者给予现在，乃至到未来都有影响的帮助。一个绝好的例子便是普罗米修斯带给人类的火种，它燃起的不仅仅是热和温暖，更是人类精神世界不断闪烁的光芒。再者，如今我们中国的扶贫政策（知识扶贫）而非只是单纯的资金救助，其实也非常好的体现了这样的思想。不得不说，老子虽然早已不在于世，但一本《道德经》冥冥之中，给了我们多少指导，给我们多少“善”！
真正的智慧总能跨越时间的长廊和时代的阻碍，不禁想到，老子的世界，是整个宇宙。
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