了尘子：新年伊始，春光明媚，从今天起，我们开始学习德经。祝各位身体健康，生活愉快，好运连连！
第三十八章上德章
（-02-19）
[原文]
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以无德③。上德无为而无以为④；下德无为而有以为⑤。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，而乱之首⑧。前识者⑨，道之华⑩，而愚之始。是以大丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。
[注释]
①上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的人，因任自然，不表现为形式上的德。
②下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。
③无德：无法体现真正的德。
④上德无为而无以为：以，心、故意。无以为，即无心作为。此句意为：上德之人顺应自然而无心作为。
⑤下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
⑥攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意为强力牵引。
⑦薄：不足、衰薄。
⑧首：开始、开端。
⑨前识者：先知先觉者，有先见之明者。
⑩华：虚华。
⑾处其愿：立身敦厚、朴实。
⑿薄：指礼之衰薄。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
[太极拳修炼体悟]
了尘子：本章是《道德经》“德经”的开始。老子认为，“道”是以“德”的属性而表现；“德”是“道”在人世间的体现。于是有了道、德、仁、义、礼这五个层次：一是他将“德”分为“上德”和“下德”；“上德”是人的自然行为，不表现为形式上的“德”；下“德”是人执守的形式上的“德”，行动上表现为被动。“上德”的人顺任自然无心而为，“下德”的人勉强顺自然而有心作为。其二是说“上仁”的人有所作为却出于无意；“上义”的人有所作为却出于有意。三是指“上礼”的人有所作为却得不到回应，于是他就挥舞着胳膊强使他人服从。这样的人是失去了“道”才表现为有“德”，失去了“德”才表现为“仁”，失去了“仁”才表现为“义”，失去了“义”才表现为“礼”。四是老子有感于人际关系越来越注重于形式化、道德精神已经逐渐被私欲所替代的现状，进而主张当道、德、仁、义准则约束不了人们的心性时，便制定符合人类文明进步的“礼”（制度法规）是不可或缺的，更是符合“大道“运行规律的。因此，老子最后倡导人们说：要立身敦厚，不要居于尖酸刻薄；要存心朴实，不要居于虚华；要舍弃浅薄虚华，采取朴实敦厚。只有这样，社会才能稳定，人民才能安康。
[谈拳论道]
弟子罗某：道为本，德为末。有了道之根本，无需“为”而自然有德。练拳也要从根本处（先天一炁）下手，自然得之于厚、实，否则只能流于浮华轻薄。个人理解。
弟子万生：君子居其厚，不居其薄。
弟子冯某：古文总是多读几遍，才略知其意。仔细通了好多遍，又翻阅了诸多解释。才发现上德、下德之辩居然引申出道家、儒家思想之争之不同。生活中浅显的例子开车时怕罚有探头时守交规算是下德，没有探头时自觉遵守交规，慎独也算是上德了。上德之修，如儿童之纯洁，顺应自然，从道经里讲的道讲到人的品德为人处事。不管平时工作生活如何忙碌，也不可疏于反省和修身养性。
了尘子：形而上者谓之道，形而下者谓之器。太极拳可以从器出发，而升至道，也可以从道入手，但这需要人的悟性和明师的指点，方能入其门。
多年的封建统治，罢黜百家，独尊儒术。继承传统文化，就应该回到道德层面。
弟子万生：根据现在马王堆出土的帛书版老子确认。原版的道德经是德经在前，道经在后。也就是说，你要先知道什么是德，而后修德，才有机会去感悟道的存在。。本篇讲了德，仁，义，礼，实则是对春秋乱世的一种感悟和总结。这是从社会学角度去解析的德经。
如果我们从练内家拳的角度出发。上德不德，是以有德。是让我们自然而然的去练习。本门太极练习如小孩玩耍一样，故称耍拳。
了尘子：沾黏沾随是太极拳技击中的一种特殊技术，是推手训练的基本原则，从简单层面上讲，太极推手就是双方在双手接触的基础上，以沾粘沾随的方式，进行你来我往，连续不断的运动状态。
这种对抗是以不伤害对方身体，破坏对方重心为目的。要想达到这种状态，就需要一定的技术技巧和技法来维持。“沾连粘随”就是太极推手技术、技巧的具体要领。
“沾连”是技术，是双方进行太极推手的必要形式，是太极拳对练的技术规范。“沾连”就是双方上肢相互接触(太极推手称之为沾粘着)，遵循不丢、不顶、不抗的原则，通过接触的肌肤来感知对方劲力大小、速度变化、角度实施。及太极拳使用的技术方法，粘随是技巧，是在沾的基础上，双方太极拳的具体操作，粘连和粘随两者相辅相成，缺一不可。
要想在推手过程中保持“沾连粘随”的运动状态，就要求我们在练习太极拳套路过程中，要达到“连绵不断”的境界。“连绵”是意识，就是我们平常所讲“用意”。练习太极拳要从始至终保持这种意识，是一种连续的、和缓的、无限延长的
弟子晏某：“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。而要成为一个有德行的人，并不是要天天以好人自居，或者把仁、义、礼挂在嘴边，而是从本心出发，做善事，做有德行的事。我们练习太极拳亦如此，顺应自然，根据自身的条件练习，在明师的指导下，每天积精累气，日积月累终有一日会有所收获。自己身体健康了，每天开开心心的比什么都强。
弟子罗某：上德近于道，故不表现出德，这才是真正的德；下德离于道，故尽量不失德，而实际上已经失去了德。上德是顺应道无心而为，下德是有心“无为”（强作无为）所以成了“有为”。仁、义、礼也是同一个道理。
太极拳以中为例：真正明白了中的，不求于中而处处不离中，这是真“中”；没弄懂中的时候，处处找“中”，也只是力求不失中而已，你去“求中”说明已经失中了。
至法以神，神未悟者以意，不得意者以气，气不感者以劲，劲不通者求于形，形不规者以功正之。
以功（法）求形体的规矩（礼）是初级阶段不得已而为之所谓“不以规矩不成方圆”；如果固化在形体规矩（礼），那就会神意气劲尽失，形体规矩（礼）又成为了一种束缚，变成扰乱你进步的最大绊脚石（乱之首）。
“意在人前”（前识）是神圆的自然体现，不是刻意为之。刻意去找“意在人前”反而不可得，这是凡夫俗子的愚蠢思想。所以我们练拳要从蓄神养气（厚实之处）下手，而不是在招式的繁杂、姿态优美（薄华之处）上去穷纠。去掉其薄华，则能得到其厚实，就像剥去果壳才能取得果仁。
学生淼鑫：学习《道德经》38章有感：高层次的“德”是顺其自然，无意表示它的“德”，低层次所谓的“德”，非常刻意表现出它的作为，以求得到别人的赞扬与感恩。高层次的“德”，不自认为有“德”，从而才能真正体现出它的“德”，低层次的所谓的“德”，自认为做了好事自己有“德”，实际上是丧失了“德”的真正实质。体悟上是春节这段时间，我都是自己练习太极拳的，有时候想让自己打得用劲一点，拳架也大，但是感觉手脚都很紧张，感觉自己是内紧，打完身体是热的，也灵活，这几天我用劲少一点，尽量放松的形式打，拳架也不大，练完拳后反而是觉得身心舒畅，这难道就是顺其自然，无意而为而为之的体现。
了尘子：本章的核心思想是德。老子在本章就开宗明义的指出：什么是上德，怎样做才能不损德，合乎老子自然天地大道。德是万物皆有的。对于人而言，应该有敬畏之心，感恩之心，不应该对外无度的索取。而应该在内德修为上
锤炼，以获得思想上的超脱和安宁。
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