载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
本章阐明“内圣外王”之道。上面三句讲“内圣”；下面几句讲“外王”。
“内圣”，就是修养身心，成为智慧通达的人。这种人不仅身心和谐、健康长寿，而且啥都知道，啥事都能妥善处理，做事不拘一格，总能顺应事物规律办事。比如黄帝、伏羲、老子、庄子、孔子等人就是。
这些人都很神，好像只是个传说，但是历史上确实有。他们是怎样炼成的呢？《道德经》前三句给了答案。
第一句：“载营魄抱一，能无离乎？”身体的营养输布系统跟它们的微妙功能是和谐一致的吗？这二者能不各行其是吗？能不拧着劲吗？道家的人修炼往往去打坐，调整形体，调整心态，调整时间，做到合乎身心、自然规律，达到恬淡虚无、物我两忘的境界，就像老子所说“致虚极，守静笃”，这样就能做到“营魄抱一”，而不是“营魄”各行其是，或者“营魄”犯拧。
第二句：“专气致柔，能如婴儿乎？”集聚精气，达到柔和，能像婴儿一样吗？道家修炼讲究“炼精化气”，所谓炼精化气，就是把人吃到肚里的营养精华和呼吸等途径得到的“精华”转变为更为精微的信息和能量，这个过程不能着急，应该顺着自然之道，柔和点，慢慢来，就好像禾苗的生长，也是慢慢的，柔和的，着急不得。你见过噌噌长的禾苗吗？对于修炼的人，这种状态就像婴儿一样，没心没肺的样子，无忧无虑笑眯眯，不着急不上火。人长大了往往就不这样了，着急、担忧、胡思乱想，啥都来了。道家修炼身心就是在婴儿的状态下，内观身心，哪儿不舒服让身体慢慢调整，直到全部柔顺、通畅为止。
第三句：“涤除玄览，能无疵乎？”这句说的境界很高，是说身心和谐了，通畅了，就要擦亮心灵的明镜，能够做到一个黑点也没有吗？后来佛教禅宗往往用明镜比喻心灵（或者叫自性，或者叫灵明）。神秀不也说“身是菩提树，心如明镜台”吗。《心经》说“照见五蕴皆空”，也喻指人的心灵像一面镜子。这面镜子怎样才能照得清呢？当然要擦干净了。怎么擦干净呢？就是心神虚静。庄子说：“水静能照，况精神乎？”水清澈了能照见人影，精神清静了呢？觉察到的当然细微清晰。细微清晰到什么程度呢？道家有“内视”，佛家有“三明六通”之说，我没见过，也没那功能，就不敢妄言了。
以上讲的是“内圣”。把身心修炼好了，有那么大的智慧，要服务社会啊，下面几句就是讲“外王”。
爱民治国，能无为乎？关爱民众，治理国家，能顺应自然吗？就是不折腾，不扰民，就像文景之治，休养生息。
天门开阖，能为雌乎？天本无门，天门比喻大道自然之门；雌，比喻能生的天道。治理国家就像天门开合一样，自然生息，以无爱昭示大爱。
明白四达，能无知乎？圣王治理天下，什么都明白，能不人为逞智吗？圣人不仁，以百姓为刍狗。
应该怎么做呢？“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。让他们生长，让他们积蓄。让他们生长而不占有，让他们积蓄而不依靠，导引他们而不主宰，这就是最大的道德，最深远的道德，也是符合自然之德。这就是“外王”之道。
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