道德经全文及注释（第三十四章到第五十六章）
第三十四章
大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小；万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。
[汜]：同“泛”，水向四处漫流
：大道广博无际，八荒六合，上下左右无所不到。万物依赖它生长而不推辞，功成而不贪名誉。养育万物而不自以为主人，一直无欲无求，可称为“小”。万物归附它，而不自认主宰，可称它为“大”。正因他不自认伟大，所以才能成就它自身的伟大。
：道有无私奉献精神，圣人“终不为大”，愿统治者效仿二者治国
第三十五章
执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵,过客止.道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。
：掌握“道”的人，天下便向它归顺和投靠。投靠他而不互相妨害，与大家和平而安泰、宁静。音乐和美食，使过路人都驻足，用言语来表述大道，是平淡无味的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷尽，无限制的。
：统治者若守道，可天下归顺，国泰民安。道的作用无穷无尽。
第三十六章
将欲歙之,必故张之；将欲弱之,必故强之；将欲废之,必故兴之；将欲取之,必故与之.是谓微明.柔弱胜刚强.鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人.
：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废除它，必先推举它，想要夺取它，必先给予它。这是高明的道理，柔能胜刚。鱼不离水，镇国之利器（真正的核心思想，野心和意图）不可以轻示于人。
：物极必反，柔能胜刚，忘统治者能收敛锋芒，警戒守弱
老子为何总强调守柔，守弱，上古文化阴阳两面，互相转换。易经坤卦代表柔，处“柔”，可保持在正在进入“强”的路上，以下为上是“顺道”。过于刚强，物壮则老，人若常处谦下，可永保前行之道，
第三十七章
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
：“道”永远是顺其自然无为而无不为的。侯王如能遵“道”的原则而治国，天下会按自身规律充分发展。在自生自长的过程中，民众产生过分欲望时，我会用“道”的规律来整治。用“道”的真朴来镇服它，它便不起贪欲了，万物无欲而清静无为，天下便自然稳定且安宁。
：以无为治国,既使百姓生贪欲心,亦可以”朴淳”教化而国泰民安
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
[攘臂]：粗鲁的捋衣袖露手臂[扔]：用力拉扯
：具备“上德”的人不表现为虚假的有德，因其内在修养是真正存有“德”行；具备“下德”的人表现为外在而虚假的不失“德”，因其实质内在本不具“德”行。“上德”之人“顺其自然”，而无心去行事作为，“下德”之人假装“顺其自然”，实质心有企图，只搞形式上的作为。具备“上仁”的人不表现为虚假的有仁，因其实质上是有“仁”；“上义”之人的作为是以心有企图为目的而采取的形式上的做事。
“上礼”之人的“有意作为”如得不到别人的回应和回报，就会暴露修养，捋袖露臂以武力拉扯强行使人顺从。所以，从古到今的人世规律：失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了“义”而后才有“礼”。“礼”这东西，仅仅是忠信不足的产物，没有道德仁义之后才有的，而是祸乱之首。所谓“先知”，不过是“道”的虚华表面，也是愚蠢产生的开始。所以大丈夫立世，为人敦厚而不轻薄，实在而不虚华。所以，应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。
：阐述德与道关系。道是德内在属性，德是道外在表现。德上下两层次，上德合道。下德合伪德伪道。仁义礼皆属下德。非自然而成。有意伪装。
关于“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。中国历史变革：（道治社会）上古，天下大同，人人都是有道之人，具备道行修养，国泰民安。下古，人有贪欲，失道后，欲望退化成（德治社会）三皇五帝时期治国者以有德居之。(仁义社会）国家初成，禅让制消失，夏、商以私人种姓为家天下（礼治社会）周朝，社会逐渐从德治、仁治、义治过渡到礼治。以礼乐制度治国，后礼乐制度崩塌。诸侯争斗，兵强伟大，便进入（兵治社会）最后秦国以强大得武力统一，以强暴严苛得政令治国（法治社会），所以老子看到社会的退化是人心不古。孔子极力恢复周崩溃的礼乐制度并不实质解决问题。人人有道才国安民安。
第三十九章
昔之得一者;天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致誉无誉。是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。
[歇]:灭亡[蹶]:跌倒[不榖]:恶人[碌碌]:美而坚,玉的华丽[珞珞]:坚硬粗劣之石
：往昔曾得“道”者：天得道而清明；地得道而宁静；神得道而英灵；山谷得道而充盈；万物得道而生长；侯王得道而天下安宁。推究其理,天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；神不能保持灵性，恐怕要消失；山谷不能充盈，恐怕要枯竭；万物不能生长繁殖,恐怕要消亡；侯王不能保持清明，恐怕要被颠覆。所以,尊贵以卑贱为根本,高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”,“寡”,“不谷”,这不就是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以，最高荣誉无须称誉。有道人不追求像宝玉般尊贵华丽，而宁愿像石头坚硬朴实。
：道对万物重要性，辩证说明贱是贵基础和根本，愿君王谦卑处下。
第四十章
反者，道之动；弱者，道之用。
天下万物生于有，有生于无。
：道的运动是循环往复的变化，显示柔弱是道的规律和作用。天下的万物产生于有形，有形又产生无形。
：事物的矛盾对立转化是永恒规律
第四十一章
上士闻道,勤而行之；中士闻道,若存若亡；下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
[夷];平坦[颣];崎岖[建];同健[辱];污垢[偷];懈怠[贷];给与帮助[成];成就
：上士听闻道之理，必定会勤奋学习；中士听闻道之理，将信将疑；下士听闻道之理，哈哈大笑。不被俗人所其嘲笑和轻视而不足以为有大智慧的“道”了。所以常言道：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似底谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴纯真好像混浊未开。最洁白的东西，好像含有污垢；最方正的东西，好似没有棱角；最贵重的器物总是细琢而后成。最大的声响，反而听来无声；最大的形象，反而看不到形状。道幽隐而没有名称，无名无声。唯有大“道”才能无私的善于帮助万物使其生生不息。
：道在现象和本质之间有对立和统一的关系
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。
故物或损之而益，或益之而损。
人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
[孤]：孤弱[寡]：无助[不谷]：品行不善
：道是唯一之体，道生育“一”，“一”产生天地（阴阳二气）。“二”气相交产生“三”既：和谐之气。然阴气，阳气，和气又产生天地万物。万物背阴而向阳，并且阴阳气交而成“和气”。人最厌恶的是“孤”、“寡”、“不谷”这些不祥的名物，但王公却用这些字来自称。所以世上事物有两面性，如果减损它却反而会增加；如果增加它却反而会减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强悍霸道之人很难善终。我把这句话当作教人的准则。
：道生万物，肯定道本源性和普遍性和守柔处虚处事原则
第四十三章
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
：天下最柔弱的东西，却能穿行天下最坚硬的东西；无形的力量可自由穿越任何无间隙的东西。我因此懂得“无为”的益处。不言之教（少说，多以身作则），无为之益处（顺应自然），普天下少有人能做到。
：观点：贵柔和无为以及不言之教。
第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
甚爱必大费；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
：名誉和生命相比哪一个更可亲？生命和财货相比哪样更珍贵？获取得到名誉和死亡相比，哪一个更有害？过分贪婪必定付出极大消耗；过于积敛财富，必会遭致更惨重损失。所以说，知道满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可保持长久的平安。
：物极必反。过犹不及。知足常乐，适可而止。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
：最完美的东西,好似有残缺一样,但其作用永不会衰竭；最充盈的东西,好似很空虚，但其作用是不会穷尽的。最笔直的东西,好似有弯曲一样；最灵巧的东西,好似最笨拙；最卓越的辩才,好似不善言辞一样。清静可以克服躁动,寒冷克服炎热。能做到清静无为才能治天下。
：认识事物要考察现象和本质，二者缺一不可。统治亦要清静无为。
第四十六章
天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。
祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
[走马]：战马[粪]：通“播”，耕种
：治天下如果合“道”，就可国泰民安，到时战马无战事可用，只能退还田间给农夫耕种。治天下如果不合“道”，就连怀胎得母马也得上战场，在郊外不断生下马驹。世间，最大的祸害就是不知足，最大的过失是贪心的欲望。知道欲望有度,不贪得无厌，永远是满足的。
：老子从大道的立场教人知足敛欲，以防物极必反
第四十七章
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
[窥]：从孔隙看[弥]：更加，越
：圣人不出门，也能推知天下事；不望窗外，也可了解日月星辰运行的自然规律。走的越远，了解乱七八糟扰乱人心的欲望信息越多，真正内在大智慧就深入懂得越少。所以，有道人不出行却能知事理，不用看见事物就能明白，依“道”的规律办事而不乱作为则就会有所成就。
：人听闻外界信息越多，心被干扰越多，智慧蒙蔽。保持清静。
第四十八章
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
[为学]：春秋的“为学”专指学习政教礼乐世俗之学
：求学的人，世俗知识一天天增加；求道的人，欲念则一天天减少。减少又减少，达到无为的境地。能做到无为不妄为，任何事情都可以有所作为。治国家应以清静无为不扰民为治国之本，常以繁苛之政扰害民众，那就不配治国了。
：对比为学和为道，为学则增加人的私欲，为道则反之亦反朴归真。
第四十九章
圣人常无心，以百姓心为心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
[歙]；收敛贪念[浑其心]：使心淳朴，不用机巧
：圣人是无私心私欲的，只以百姓之心为自己的心。善良的人，我善待于他；不善良的人，我也善待他，以善心感化从而使人人向善。守信的人，我讲信用；不守信的人，我也讲信用，以信用感化从而使人人守信。圣人治天下，收敛贪念，使天下淳朴。百姓们都以耳目
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