道可道，非常道；名可名，非常名①。
无，名天地之始；有，名万物之母②。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼③（jiào）。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门④。
世界为什么会纷争不断？其根源究竟在哪里？我们又当如何解决呢？要回答这些问题，必须从道说起。因为，道是宇宙的本源。但是，在讨论道的过程中，我们首先会遇到一个问题，这就是语言的障碍性问题。因为语言不是事物本身，在表达过程中具有极大的限制性。
从绝对角度讲，道是无法用语言来准确表述的。因为道一旦用语言表达出来，就不再是永恒的道。同样，任何事物一旦用概念加以指代，就不再是它本来的自己。所以，我们下面所使用的关于道的一切说法和概念，并不能全面真实地表达和概括道乃至万物的本来面目。尽管如此，但我们还是要说一说。虽然说的有错误，但是，它将有助于我们到达真理的彼岸。不过，这就需要读者不要拘泥于文字概念，而是应当透过文字概念去意会其背后的真正含义。
那么，天地万物是如何产生的呢？我们可以勉强这样说：天地万物产生之前，宇宙处于“无”的状态；天地万物产生之后，宇宙处于“有”的状态。天地万物生于“有”，“有”生于“无”。“无”比“有”更原始、更古朴、更永恒、更持久、更广大、更深邃、更真实、更本质、更玄妙、更不为人知。
基于此，顺便要在这里要插一句，如果我们的心越是能经常保持无欲无求的状态，那么就越能发现宇宙的深层奥妙；如果我们的心总是被各种强烈的欲望所蒙蔽和控制，那么我们就只能看到宇宙的外在表象。
从根本上讲，“无”与“有”，既可以看作是道的两种称谓，也可以看作是道的两种表现形式；既可以看作是道的两个运行阶段，还可以看作是道的两个不同方面。对此，我们可以作无限的理解和解读。所以说，“无”是玄妙的，“有”也同样玄妙。当“无”与“有”两者相互结合、相互转化时，事情就会变得更为玄妙。天地万物之所以形态各异、变化万千、奥妙无穷，其根源都在于此。所以说，“无”与“有”两者相互结合及相互转化之道，是我们理解天地万物形态各异、变化万千、奥妙无穷的总入口、总门道，更是我们理解人类社会生活所有事情及其一切变化的总方法、总路径。
①“道可道，非常道；名可名，非常名”，作为《道德经》的第一句，其中包含老子这样一个有关真理的理论——即：真理不可言说论。老子认为，真理是不可言说的。真理无法通过语言来表达。真理一旦用语言表达，必然自相矛盾，必然背离真理本身。对于任何事物的命名和定性也是如此。由于任何事物都有无数个侧面和特征，而且始终处于无限变化之中，因此，对于任何事物的任何命名和定性，都是片面的、暂时的、不可靠的。所以，老子在第五十六章，进一步强调，“知者不言，言者不知。”说的是同样的意思。
②“无，名天地之始；有，名万物之母”，这句话包含和阐释了老子有关宇宙生成的基本理论——即：道产生无，无产生有，宇宙从无到有。当然，根据物极必反原理和无有变化的自然规律，“有”最终还要归于“无”。无与有，始终处于无限的相互转换过程之中。人类也必将从有分别心有好恶心状态，回归到无分别心无好恶心的状态，即从有为状态回归无为的状态。
③妙与徼，在这里是一组相对应的反义词。妙：奥妙，本质，原理；徼：边际，端倪，末梢。第三句暗含老子的学习论和认识论思想——人应当效法道、学习道。道是没有欲望的，因而人应当从有欲向无欲方向努力。人越是无欲，越能发现宇宙的真理；人越是有欲，越是难以发现宇宙的真相。第十章说，“涤除玄览，能无疵乎？”这意味着，人的欲望越多越强，对于人的理性的干扰越厉害，所获得的知识越是远离真理。当人没有欲望之时，就能获得绝对真理。所以老子要求“绝学”、“弃智”、“欲不欲”、“学不学”。因为在有欲的情况下获得的知识，都是歪曲、片面、错误的知识，不是绝对的真理。
④玄：本义指，深黑色。引申义指，玄妙，幽暗，深奥，复杂，费解。第四句隐含这样一个理论——“无有之道乃众妙之门”。这其中包含了老子的辩证法理论和宇宙万物生成理论。老子认为，无与有，是一个相互依从、相互对立、相互统一、相互转换的过程。宇宙的奥妙就在于无与有的玄妙变化。万物皆是无与有的组合演变之物。无有之变，是宇宙万千变化的简单答案和终极原因。任何问题和过程，都可以用无有之变加以解释。无有之变是宇宙基本原理，是我们理解宇宙和思考一切问题的基本方法。无与有的辩证关系是老子的基本哲学思想。
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