在道德经的第六十七章，有这么一句：“久矣其细也夫”，到底是什么意思呢？
第六十七章原文如下：
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
全文我翻译下大概意思是说：
天下人都觉得道太广泛，没有个定型，那是因为道包罗万象，所以才没有具体的指向，如果有了，那估计就有了限制了。道有三个重点，慈，俭，不敢为天下先，因为仁慈，所以无敌，因为简单，所以广泛，因为后其身，所以受人推举。现在丢掉了仁慈、简单、和处下，那不是找死吗。仁慈是能守能攻的，上天也是爱戴仁慈之人的。
我们重点说说“久矣其细也夫”！如果说道是能看得到摸得着的东西，那么他经过了那么久，是不是早已被人们吃透摸准了，现在为什么还要去追寻这个道呢？
我们一般觉得看不清的，听不懂的，都是高深的，可如果一旦看清了，听懂了，就觉得是那么回事了，也就不会觉得玄妙了。这道经历了很久，人们却还是认为道是看不透，摸不准的东西，可见他的深妙。
久矣其细也夫是经历了历史的考验，道依然能放光芒，道太宽泛，所以看什么都不太像，但什么又都没法逃脱道的掌控，道无所不能，无所不包。
道的特征有哪些呢，细说可以讲出很多，老子认为慈是其中一大特征，慈是不是其细久矣得出的一个普遍性呢？
人们如果觉得道太缥缈，那么慈呢？慈是不是仁慈呢，慈爱呢，或是慈悲呢。孟子说仁者无敌，是不是可以说慈故能勇呢？母亲爱自己孩子的那种慈爱，可以为孩子做任何事，是不是也是慈故能勇呢？慈悲为怀，放下争，以不争故天下莫能与之争，这是不是也是慈故能勇呢？
有时候看到一种逻辑，怎么解释都觉得对的时候，可能离道也就不远了。因为道具有普遍性，普适性，是可以搬到任何地方使用的。以道出发，怎么说都对！
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