在生活中,人们总是感叹识人难,感叹“知人知面不知心”,感叹得一知己更难,从而得出“人生得一知己足矣”的叹息,生活中关于识人交友的的俗语还有很多,这从一个侧面看出了人们对朋友的渴望。因此,很多人感到困惑和苦恼。
做什么事情,不是找不到方向,而是没有找到方法,人们常说,解决问题方法总比问题多。一个人不能只在死胡同里转,这是找不到出路的,更不能在一个死胡同里想着撞开一个口子,就算你撞开了这个口子,可后面还有一个个更大障碍,可以说这条路是完全行不通的,然而就有一些人,就是不信这个邪,非要撞得头破血流还不知道回头。
其实,解决问题只要找对了方法,问题就迎刃而解了,就如文章开头的两句,不是知面不知心,也不是一个知己也找不到,而是没找到方法而已。我们看看老子《道德经》,能否从里面找到解决问题的方法:
老子在他的《道德经》里讲到“重为轻根,静为躁君”,“轻则失根,躁则失君”,就是这两句经典,搞清它,你的问题可以说就有答案了,而且方法简单,归纳起来就两个字:一个“静”和一个“躁”。有人可能会不信,这么复杂的问题,这么多人为此苦恼的问题,两个字能解决,说笑吧?不信,接着往下看。
老子说的“静”和“躁”这两个字并不神奇,只是人们没有真正认识而已,到了这里可能还有人在怀疑,静和躁能解决识人的问题吗?这两个字谁都懂得它的意思。“静”,就是停止不动,是停留在一个位置上,并保持一个相对不变的形态;“躁”也不是内涵很深,就是不急不烦,做到心里平和。我们看看是怎么通过“静”和“躁”这两个字检验一个人的好坏的。现在,我们还是从分析老子“重为轻根,静为躁君”,“轻则失根,躁则失君”这两句经典入手,来解决人们的困惑。
老子告诉人们,重是轻的根本,轻由重所决定,结合人的思想行为,也就是稳重是轻率的根本,静定是躁动的主宰,轻率就会失去根本,躁动就会失去主宰。老子说的轻就是轻浮,是指人心灵中的全部感情,理性和意志处于一种变动不居的、动荡不安的矛盾与冲突中,基于这种关系,我们就可以窥见一个人的真实内心。老子这里用的隐喻的手法,他告诉人们,如果是一个心地善良,正直,无私的人,他显现的是一种“静”,他是不会轻举妄动,也不会轻易出现轻率和焦躁的,只有无私无欲,才能行得正,坐得直,才可以做到坦然、豁达,才能泰然自若,他的内心才是静定的,反之,一个心怀鬼胎,心里肮脏,自私自利的人,从他显现的“躁”中,就会告诉人们,这个人不可靠,这个人心里不正,这个人时时处处都在算盘着他人。因此,从一个“静”和一个“躁”字就能识别出一个人的好坏。
我们找到了答案,但还要进一步来分析,为什么会“躁”,为什么是“静”,答案就是有道的人,是心里没有私心杂念的人,这样的人心里装着他人,装着世界,所以才“静”。而“躁”的人私字在前,心术不正,必定显现出“躁”。人的一切行为源自内心,对于一个行为躁的人,哪怕他想伪装,可只要用心去观察,同样能看出他的真实面目。从“静”和“躁”的道理中,可以得出另一个启示,那就是越是复杂的事情,问题解决越简单,这也是老子的哲学思想之一,就如“静”和“躁”,简简单单两个字,平平淡淡的两个字,就能解决人们心中的大问题。
“静”和“躁”是一个识别人的镜子,它就在你身边,很多人没有发现它的作用,通过学习老子《道德经》的“静”和“躁”,是不是能识别一个人的好坏,是不是可以用它来检验什么人可以深交,什么人要当心?这个识别人的方法你学会了吗?
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