文‖橐龠先生郝山指
问：为什么说舍慈且勇，会死呢？
用兵有言，吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。此两者或利或害。勇於敢则杀。勇於不敢则活。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。夫佳兵者不祥之器，物或恶之。故有道者不处。
注解：用兵打仗有句话是这样说的：我不敢去主动进攻而以防守为主，也不敢先去进攻一寸而宁愿先后退一尺。进攻和防守这两者，进攻是有害的防守是有利的。勇于敢进攻就会被杀死所以，而勇于防守就能活所以是有利的。就如同鱼是不能离开有水的池塘的，离开了水就会死一样。国家的精良武器也不能拿出来去到处去打仗，到处打仗国家也会死啊。那些精良的兵器其实是不详的东西，万物都不喜欢它们。所以说有道的人不会勇于进攻和战争。
问：为什么说用兵勇于敢则杀，勇于不敢则活？
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。
注解：用大道的原则来辅佐君主的人，不会用战争的手段去称霸于天下，因为战争会带来报应和破坏。只要是打仗的地方，土地就会荒芜而生满荆棘。战争之后也一定会出现灾难的年头。所以统治者如果有道，用来打仗的战马也会退下来去耕种土地。统治者如果无道，那打仗的战马也都是在战场上出生的（即多年征战的意思）。
问：如果战争取得了胜利也不好吗？
胜而不美，言以丧礼处之。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
注解：君子即便打仗胜利了也不会高兴，反而打胜仗就如同丧礼一样。而那些打胜了就高兴的人，其实是喜欢杀人的人。凡是喜欢杀人的人，是不可能获得天下百姓的拥护和爱戴的。对打仗杀了很多人，应该悲哀的哭泣。对待打胜仗，应当当做丧礼那样去对待。
问：那应该如何对待战争才是对的？
吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
注解：好的事情应该发扬，不好的事情应该避免。差的将军喜欢进攻，而高明的将军以守为上。君子对于居住很看重和讲究，但对于用兵却很保守。归根结底，兵器是不详的东西，并非有道君子使用得东西，只是在万不得已的时候君子才可以使用它啊。
问：如果不用战争，那又用什么办法才能解决仇怨呢？
和大怨必有馀怨，安可以为善？报怨以德。是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。
注解：用战争的方法来平息了大的仇恨，一定还会产生新的仇恨，要怎么做才可以处理的一点仇恨没有呢？方法就是对待仇恨报以善行和美德。因此有道的圣人虽然手里握有别人的借据契约，但却并不会责令别人偿还。有德的的人操控契约不会因为契约而讨伐别人，而无德的人却完全被契约所控制去向别人讨伐。
问：为什么说，舍俭且广，也死呢？
名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。人之迷，其日固久。罪莫大于不可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；是故甚爱必大费，多藏必厚亡。富贵而骄，自遗其咎。是以圣人去甚、去奢、去泰。
注解：名声和自身相比哪一个跟我们更密切？自身和财富相比哪一个对我们更重要？获得和失去相比哪一个对我们害处更大？人们对这些的迷惑（迷恋名利和获取），自古至今由来已久。罪过没有大过欲壑难填的，祸患没有大过不知满足的，灾难没有大过贪得无厌的。努力的去维持盈满无法持续，不停的去锤击兵器其锐利无法长久。金玉满堂没有办法始终守住。所以说过于喜欢必定会导致更大的耗费，拥有太多的财富必定会导致更快的失去。因为富贵而骄傲自大就会给自己留下祸根。因此有道的圣人不追求最大、最多、最好。
问：为什么要去甚、去奢、去泰？
物壮则老。谓之不道，不道早已。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？是以兵强则灭，木强则折。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。人之所教，我亦教之：强梁者，不得其死。吾将以为教父。
注解：事物发展的过于强盛就会很快衰弱（物极必反），过于强盛是不符合道的，不符合道就会很快的死亡。所以狂风刮不上一个早晨，暴雨下不了一整天。是谁在刮狂风下暴雨呢？天和地啊。就连天和地都无法长久的狂风暴雨，更何况人呢？所以士兵太强就会被消灭，树木太高大就会被风刮断（木秀于林风必摧之）。早晨天亮到极点就会变黑，田地太多的话就会荒芜，仓库太大就会空虚。别人这样教导我，我也这样去教导别人：那些过于强大的事物，会死的很快。我把这当做教导别人的原则。
问：怎么理解兵强则灭，木强则折？
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
注解：你看人活的的时候身体是柔软的，但死了就变得僵硬。草木生的时候是柔软脆弱的，但死了就变得干枯。所以说那些坚硬刚强的是已经死的，那些柔软脆弱的则是仍然活的。
问：这么说柔弱胜过刚强？
反者道之动。弱者道之用。见其小曰明，守柔曰强。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知，莫能行。天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。天下之至柔，驰骋天下之至坚。强大处下，柔弱处上。柔弱胜刚强。
注解：道的变化规律就是物极必反。道的具体运用则是保持柔弱。能够明白道的细微变化叫明，而能够保持柔弱的则为强大。弱能够胜强、柔能够胜刚的道理，天下人都知道，但却几乎没人能够做到。你看天下事物中最柔弱的是水，但论攻克坚强没有什么可以比得上水。天下最柔弱的水，却可以自由穿行于天下最坚硬的东西之上，所以说强大的处于下边，而柔弱的水却处于上边。柔弱可以胜过刚强啊。
问：这么说的话，所谓的强大刚强并不一定是福，所谓的弱小柔弱并不一定是祸啊！
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。故物或损之而益，或益之而损。
注解：灾祸，福气依靠它而生；福气，灾祸隐藏于其中。它们究竟是福是祸是无法准确衡量的。中正合理的会变为奇特古怪，善良有益的会变为妖怪祸害。所以有的事物谁知道所谓的灾祸和福气到底究竟是福是祸呢？开始好像受到损害反而最后会受到益处，有的事物开始受到益处最后反而会受到损害。
问：什么叫益之而损？
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。
注解：所以想要收缩一个事物，必定先要扩张它。想要削弱一个事物，必定先要强大它。想要停止一个事物，必定先要兴盛它。想要获取一个事物，必定先要给与它。
问：如此说来事物太高就会被损害，太弱就会有收益啊？
天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。
注解：天道不就是和拉弓射箭一样吗？弓弦拉的太高就向下压低一些，拉的太低就向上再拉一些。有余的减少它，不足的补充它。自然之道就是减少有余的而补充不足的。但大部分的人却不是这样，而是损害不足的来补充有余的。那么，谁能够和自然之道那样减少有余来补充天下人的不足呢？只有有道的人啊。
问：那有道的人是如何对待获得的名和成果呢？
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。知止不殆。可以长久。知足不辱。知足之足常足矣。善有果而已，不敢以取强，果而不得已。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而勿强。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
注解：一开始都是为了一个心愿（名分），心愿（名声）已经获得了，就应当知道适可而止，知道适可而止才可以没有危险。知道适可而止没有危险，那就可以长久。知道知足就不会遭受耻辱。能够知道满足才能获得真正恒久的满足啊。只要目标达到就可以停止，不能再强求更大的目标，使得自己目标已经达到却无法停止啦。达到了目标不要自大，达到了目标不要自夸，达到了目标不要骄傲，达到了目标不要强横。因此圣人都是方正有棱角但却不会达到割伤人的程度，锐利但却不会达到刺伤人的程度，直率但却不放肆，光亮但却不刺眼。
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