详细解读《道德经》28
脊梁〈原文〉
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
〈注释〉
知：知道，明白。
其：自己的。
雄：阳性，形容强壮，阳刚。
雌：阴性，形容柔弱，谦卑。
溪：小河流，溪涧。形容弱小。
常德：自身恒常不变的德行。
离：分开。
复归于婴儿：回到婴儿的质朴状态。
白：光亮，光耀。
黑：暗淡无光。普通。
式：榜样，楷模。
忒：差错。
无极：无穷尽，无边无际。“道”的别称。
荣：荣誉。
辱：屈辱，平凡。
谷：山谷。形容心胸如山谷宽广。
乃：于是。
足：完全，充分。
朴：未加工的木材，比喻不加修饰。本真。
朴散：纯朴本真的人分散于社会。散：分开，分散。
器：器具。意为有功能与作用。
官长：古代行政单位的主管官吏。
大制：国家制度体系。
割：分裂，分割。
〈译文〉
知道自己雄强，但是坚守雌柔，甘愿做天下的小溪。做天下的小溪，自己的德行就不会离道，就是回到了婴儿的质朴。
知道自己光亮，但是坚守普通，成为天下的楷模。成为天下的楷模，自己的德行就不会与道有偏差，就是与道合一。
知道自己荣耀，但是坚守平凡，甘愿做天下的山谷。成为天下的山谷，自己的德行就很厚实，就是回归到本真。
回归于本真的人就是社会的有用之材。如果受到明君重用，就是国家的脊梁。因此，国家不会舍弃这样的人。
〈解读〉
本章是从人的社会价值层面阐述修心为道的意义。
修心为道，就是要克服人性弱点，去掉自我伪饰，破除自我，达到无我，回归生命本真，保持自己的淳朴本性，保持朴，做个真人。人本自具足，人生保持朴，才是社会的有用之材，国家的栋梁。
“知”而“守”，“守雌，守黑，守辱”，就是回归生命本真，保持了朴。就是坚守道心，遵循大道。遵循大道，反而是更加的“雄”，更加的“白”，更加的“荣”，更加的持久。
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”自身雄强，但是不恃强凌弱，不争强好胜。坚守雌柔，甘当天下的弱小者，如此，就是守住了道心，守住了婴儿般质朴本真的品质。守住了雌，“雄”方能更强，更持久。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”自身光鲜亮丽，或者背依名门望族，但是不高傲自大，不盛气凌人，富贵不淫。坚守普通，甘做天下的行为楷模，如此，就是守住了道心，与道合一。
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”自身荣耀，功勋卓著，但是不恃功争名夺利。坚守平凡，虚怀若谷，如此，就是守住了道心，回归了生命的本真。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。”朴，是生命的本真，是诚信不伪，是无我，是道的本质。”复归于朴“就是守住了道心，遵行大道。
朴是道，器是术。朴是德，器是才，德是统帅，才是辅助。有才无德，是家道败亡、国家昏乱之贼。坚守道心，保持生命本真的人，就是回归了无我本心，是明道的人，才是社会的有用之材，国家的栋梁。所以，国家的人才制度必须是把德作为人才的第一衡量标准。
守黑则白详细解读《道德经》29
万物生而平等〈原文〉
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以，圣人无为，故无败；
无执，故无失。
夫物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
是以，圣人去甚，去奢，去泰。
〈注释〉
将欲：将要，打算。
取天下：掌控天下。取：得到。天下：指人类相处的社会。
为：控制，经营。
已：同“矣”。
神器：神妙的器具。用器具作比喻。
执：掌握，拿着。
失：失掉，丢掉。
夫：助词。
或：有的。
行：走。
随：跟随，顺从。
嘘：缓慢吐气。
吹：急促吐气。
羸（léi）：瘦弱。
载：承载。引申义担当，成全。
隳（huī）：毁坏。
甚：很，极。比喻偏激。
奢：奢侈。比喻贪欲。
泰：极大，大之极。比喻自我强势，自大。
〈译文〉
想要得到天下而实现自我掌控的目的，我看这是行不通的。天下是个神妙的东西，不可以用于满足私心私欲，也不可以占为私有。用于满足私心私欲，必然失败。占为私有终究会失去。所以，有道的圣人不用于满足私心私欲，因此，不存在失败；不占为私有，因此，无所谓失去。
世间万事万物，有的走，有的随；有的缓，有的急；有的强，有的弱；有的成全，有的破坏。所以，有道的圣人不偏激，不贪婪，不狂妄自大。
〈解读〉
本章主要是从哲理的角度阐述了破除自我，去除自我分别心，达到无我，做到无我无为的意义。
立身处世不自我，去甚，去奢，去泰，无我无为，人生才能无败、无失。
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”自我膨胀的人，自高自大，虚荣心极强，自认为高人一等，“老子天下第一”，目空一切，争权利，争地盘，争老大，逞雄争霸。常常是野心勃勃，甚至都想把天下占为己有而用来满足私心私欲。所以，为争夺天下的明争暗斗持续不停。
有的靠强力夺取了天下，但是又因随心所欲而失去。有的靠阴谋诡计占有了天下，也因为谋求个人私利而失去。天下是属于大家的，想占为私有而依自我私心私欲图谋私利，必然行不通，即使强行占有了，也终归失去。历史上那些“取天下而为之”的人，没有能长久的，最终，天下终究归属于大家共有。唯有以天下为公的伟大者，能与日月同辉，与天地共存。天下就是这么神妙，从来不依个人的意志而存在。想实现私心私欲，必定失败。想私自独霸成为自家的，必定失去。
“是以，圣人无为，故无败；无执，故无失。”自我，私我小我运作不了天下，只有像有道的圣人那样，无我无为，才能立身天下。无我无为，不虚荣，无贪欲，就不会把天下用作私有，不会去占有。谋求私利，则人生凶险、不顺，失败多，烦恼多，忙忙碌碌到头来失去的更多。私者一时，公者万古。大公无私的人，任何时候，在任何地方，都会受到推崇，受到尊敬。所以，有道的圣人立身天下，以天下为公，不自我，无私心私欲，处无为之事，没有失败。不贪婪霸占，不会有失去。
“夫物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以，圣人去甚，去奢，去泰。”天地万物都是阴阳和合体，阴阳对立统一，相互依靠，相互依存，相互转化，失去一方，另一方也不可能存在。世界就是个完美的整体，阴阳和谐共生，平等、包容，不可分离。肯定一方，就是肯定了另一方，否定一方，就是否定了另一方。所以，有无相生，长短相形。有行有随，有缓有急，有强有弱，有成全有破坏等等，都不可缺少和分离，都有其存在的价值和意义，没有好坏善恶之别。自我的人，用自我分别心对待世界，追求私心私欲，以自我意志，按自己的好恶标准去分离世界，给这些自然现象贴上人为的情感标签，分别出好坏善恶，而后，追求自己喜欢的，排斥自己厌恶的。这是破坏和谐，打破平衡，背道而行，不可能实现。其结果只能是人生失败的惨，失去的多，不可能有成功的人生。
得就是失，失就是得。有就是无，无就是有。肯定就是否定，否定就是肯定。有道的圣人破除了自我，无我无为，平等包容整个天下，所以不会用自我分别心去强行分离这个世界，不会排斥自己不喜欢的，贪求自己喜欢的。所以，有道的圣人立身天下不偏激，而是慈爱包容；不贪婪，而是节俭；不狂妄自大，而是为而不争。
包容详细解读《道德经》30
坚守道心，行稳致远〈原文〉
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
〈注释〉
以道佐人主者：意为有道的君王。以：用，拿。佐：辅助。
兵：国家军事，武力。
强：强大。逞强。
好还：容易返回，遭报应。好（hào）：爱，喜爱。
师：军队。
处：居住。
大军：指大的战争。
凶年：荒年。
善者：指有道的君王。
果：达到了预期目的。
已：停止。
取强：逞强。
勿：不要。
矜：自大。
伐：自夸。
骄：骄傲。
不得已：无可奈何。
壮：强壮。
不道：不符合道，背道而驰。
〈译文〉
有道的君王，不依恃武力在天下逞强。用兵这种事，容易遭报应。
军队驻扎过的地方，必定田地荒芜，杂草丛生。大战过后，必定出现荒年。
有道的君王用兵都是达到目的就算了，不敢用武力逞强。达到了目的不自大，达到了目的不夸耀，达到了目的不骄傲，达到了目的自感是不得已而为之，达到了目的不逞强。
事物强壮至极就开始衰老，逞强就是背道而驰，背道而驰就会早早衰亡。
〈解读〉
本章以国家用兵一事为例阐述修心为道，破除自我，达到无我，做到无我无为的重要性。
兵者，国之大事。在国家用兵一事上，应当像有道的君王那样，无我无为。用兵只是不得已而为之，并且是“果而已”，做到“勿伐，勿矜，勿骄，勿强”。
反之，如果君王没有修心为道，而是自我膨胀，以“自伐，自矜，自骄，逞强”等等这些自我行为对待国家用兵，就是背道而驰。如同“物壮则老”的道理，背道而驰国家必定快速衰亡。
“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”在国家用兵方面，不可自我膨胀，背道而驰。虚荣逞强，穷兵黩武，会造成国家田地荒芜，社会动荡，出现荒年。所以，要注重修心为道，破除自我，成为有道的君王。
用兵如此，齐家，治国，平天下亦如此。一个人立身天下，如果失去了无我道心这个根本，依恃自己的强壮而虚荣逞强，人生也会是荒年。“不道早已。”如此人生会过早衰亡。
“善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。”有道的君王，修心为道，坚守道心立身天下，所以对待国家用兵，不自我膨胀，而是无我无为，做到了“果而已”，不虚荣逞强。
有道者的做法，就是人生修心为道的标准和方法。人生路上有了功业荣耀，要不傲慢自大，不自夸自擂，不骄傲自满，不恃功霸凌。
“物壮则老，是谓不道，不道早已。”天道运行的法则就是物壮则老，所以，生活中表现出来的那些自我行为都是虚荣逞强，充当强壮，不会有好结果，只会遭报应。唯有修心为道，破除自我，坚守道心，做到无我无为，方能立身天下，人生行稳致远。
日常生活中要注重修心为道，在事上练。遇到每一个人、事、物，都要当下反思反问自己，有没有用“自见，自是，自伐，自矜，自骄，逞强”这些自我行为去对待当下的人、事、物？自我行为是人性的最大弱点，是人生一切灾祸的祸根，是不道之举，人生不道，则会早早衰亡。
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