不失其所者久，死而不亡者寿
上章回顾天下大定，复归于王道之治。王道之治，在于使天下复归于无名之朴。天之道，不制而公，不令而均。人之制令，则必然会导致天下昏乱，万物失衡。遵循效法天道来治理天下，就是王道。
行王道，便能生养万物而不息，承载万物而不制，虚容万物而不盈。能行王道者，即为天下王。为天下王，日常应该如何修养呢？这正是本章要讲的内容。下面进入本章正文部分。
知人者智，自知者明。圣人奉天道，俗人奉智巧。知俗人智之所智，智也。
人的自我认同和人格构建，不外乎用一些人为发明的、后天的知识，来填充进自己的心智里，并认为那个就是自己。这些人平时好以我是个什么什么主义者、什么什么信徒自我标榜，这个“什么什么”所构建出来的人格，真的是他们所标榜的自己吗？
老子认为：不是。不仅不是，还恰恰是因为丧失了自我，才沦入这种靠外在的装饰物来完成自我认同的境地。
一眼看过去，这些人不管是自我标榜成什么什么主义者，什么什么家，什么什么信徒的，都一样是拿装饰物当成自己。能看穿这一切的人，就可以说是很有智慧了。
只是看穿了这一切，还不够。如果那些外在的装饰物不是自己，那么自己到底是谁呢？我是谁？如何认知自己？
道德经认为：人之名为大伪，大伪害天命。天之命，无名而真性，率天性而无己，天人也。我是谁？我就是天，天就是我，合于天，则万物寂。如此，则天地间豁然洞明，所谓自知者明。
胜人者有力，自胜者强。人与人之间的相争相胜，不过就是他们脑子里面装着的那些主义的争锋。一个价值观战胜了另一个价值观，并不是因为一个比另一个更接近真理，而是一个比另一个更有力气罢了。什么叫真理？枪炮的射程才叫真理。这就是“胜人者有力”。
这一切看上去是那么地好笑又无聊，都是多么粗鄙的人啊。
圣人的心智，里面不装任何的主义，而是装着天地。一个人给自己脑子里面装上一种主义，去战胜另一种主义，这只要努力，理论上都能实现，并不是很难。然而难的是，一个人如何才能绝弃人间的一切邪僻伪巧，复归于天。
谁能做到这样呢？太稀少了。
战胜别人没有什么稀罕的，把所有的邪僻的破烂思想都从自己身心里面扔出去，与天合一，找到本真的自己，这才是真正的强大。
知足者富，强行者有志。一个人战胜了另一个人，认为这是有所得，把“得”理解为伐人奉己，奉而有余，而自以为富。这是一条沿着互相交战的方向一直走下去也没有终点的路。
人的一生，应该如何度过呢？俗人认为，那就是不停地往自己脑子里面装东西，然后去攻伐其他的东西，并认为，打败别人脑子里面的那些东西就是胜利，就是有所得，就是富强，这样的人生就是成功的人生。
在老子看来，这只是一堆上了发条的机器，被脑子里面装着的东西驱动，互相交战，人沦为了被操纵的提线木偶。这种人生，也只能终止于他们所追求的“富强”了。
有道之人，又该如何度过自己的一生呢？他先是在自己一身上弃绝了所有的邪僻伪巧。进一步，推而广之，为天下铲除一切邪僻伪巧，使天下长久地复归于王道之治。这才是有道之人，应该追求的人生。
在孔子身上，在荀子身上，在韩非身上，都能看到这种“强行者有志”的特质，其实他们才是真正的老子的思想传人。那就是以天下为己任，以王道为己志，这才是事道之人应该有的人生。
后世把《道德经》降格到了非常低的层次，弄成了世故油滑的处世之术。一群无聊之徒，成天用抠脚的脏手抠抠心弄弄身，故作高深，以修道之人自居。他们哪里能懂什么叫“强行者有志”呢？不过就是愚人佩之罢了。
不失其所者久，死而不亡者寿。前面三句，分别对“我是谁，我和世界的关系，我该度过怎样的一生”三个问题，给出了无道之人和有道之人的不同回答。兴王道如同降甘露于天下，而欲兴王道者，如何修养自己呢？正是从这三个方面来着手的。
这句接着上面三句进一步强调既行王道就要须臾不离才行。所以，《道德经》一直强调“抱”、“守”、“不离”。为什么呢？因为入道难，离道太容易。
行王道，须臾不离于天地之常。这样天下就会大治，就会有长久的太平。
人裂道，离决于天，则天弃之、刑之，不救而亡。人不离天，则天亦不离人。不离，不弃，养之，蓄之，则万世莫知其终。如果能做到这样，使天下人都可以不离其天，率乎其性，那么还哪里需要圣人来治理天下呢？
人亡政息，那是人之制。发明制度的人早就死了，他们发明出来的制度，也一定会随之消亡的。天道会亡吗？永远不会，它是永恒的，王道亦然。
附：《道德经》第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志，
不失其所者久，死而不亡者寿。
往期回顾：
侯王若能守，万物将自宾｜《道德经》到底在说什么（32）
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