第一章道可道，非常道。名可名，非常名。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼①。此两者，同出而异名，同谓之玄②。玄之又玄，众妙之门③。①妙：精妙、奥妙，即本质之意。徼：端倪。②玄：本义：搓线、编草绳。最后一笔画，表示新结续的草。草编为绳，绳解开又可变回草，形态、作用有变化但质未变；另外，搓绳、编草绳时，绳草互相螺旋缠绕，形成“你中有我，我中有你，螺旋运动变化”之意，故有“变化和相对”之义。且绳可以不断的结续，连绵不断，所以又暗含变化不息及深远之意，例如十四章：绳绳兮不可名，复归于无物。正是此意。故本章的“玄”字当为：相对、变化（螺旋运动变化）变化不息之意义。这样就契合“无与有”的辩证哲学关系了！大家普遍认为“玄”假借为“远”，为幽深幽远之意。这可能是受第六十五章：“玄德深矣，远矣，与物反矣”之影响而误读。此句实指玄德深矣、远矣，而非指“玄”深矣、远矣！如果作幽深幽远解，怎可谓同出而异名？如果作深奥、深远解，“玄之又玄，众妙之门”（请问深远啊深远，怎打开众妙之门？）。“无与有”，同属于道的两个对立属性，异名并具有矛盾的绝对性和相对性而已！③玄之又玄，众妙之门：即“变化又是彼此相对的，懂得这一法则，你就可以打开众多本质之门，通往道矣！”这与后世阴阳学之相对相反，相辅相成，异曲同工！接下来的第二章，或许能证实此见解。“道”是可以用言语来表述的，但它并非我们平常所理解的“道”；“道”也是可以被定义的，但它并非我们平常所理解的概念。“无”，是天地之本始；“有”，是万物之根源。所以，秉持“无”的理念（即无过多的我见、我知、我执之思想，内心保持虚空的状态），去观察与认识宇宙万物，就不会被事物表象所迷惑，进而体悟到道之本质；用“有”的思维（即客观存在的思想），在宇宙万物呈现出来的纷繁中，生长发展变化中（即“客观存在”中），才能找到道之轨迹及规律。也就是说道要在“有”中求，在呈现我们眼前的万物中去找出它的踪迹；然而真正的悟道得道，却又需秉承“无”的思想才能到达，才不会被“有”所迷惑！“无”与“有”（这两者），同属于道而异名。它们是相对的，但相对又是彼此变化的。懂得这一法则，我们就打开了众多本质之门，通往“道”矣！本章开篇明义的告诉我们：道是客观存在的，但在当时的条件下，他也无法具体定义。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大（二十五章）；道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾（三十二章）；道隐无名。夫唯道，善贷且成（四十一章）。”又如《管子·心术》：“大道可安而不可说。”由此可见，老子们已明确地表明“道可感知而难以定义”，这一观点勿需置疑。但他坚信“道”是客观存在的，虽然看不见，摸不着。例如：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存（第四章）；譬道之在天下，犹川谷之於江海（三十二章）。”
“道”是宇宙万物的总则，是天地的本始、万物的本源；并不真的是“无”是天地本始、“有”是万物的本源。“无”与“有”只是道的两个根本对立属性，是道具有的特点、特性、规律，只是有时用来指代“道”而已。“无与有”，在老子眼中有两重含义：
一、“无”是“虚、空、隐”，它既可以是主观的，又可以是存主客观于一体的；有绝对的“无”，又有相对的“无”，所以，老子后面创造“无有”这个词。“无有”这词亦有两种意思：①、是“没有”的意义。例如：绝巧弃利，盗贼无有（十九章）；②、是“无形而又客观存在”的意义。例如：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益（四十二章）。“无”作用巨大、无所不包，以无形无物为特点。这犹如我们熟知的万有引力，你看不见、摸不着，但它客观存在，是无形而又客观存在的事物（无有）；由其导出的万有引力定理，则是主观的，是主观思考出来的定律，它绝对看不见摸不着，它是道，它是绝对的“无”，但它不是“没有”。后面的章节论述了此观点，如：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。（第四章）；谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤（第六章）；视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，在下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎不见其首，随不见其後（十四章）。又如《管子·心术》：“虚无无形谓之道，化育万物谓之德。”“有”，是“实、实体（客观存在）、显”。二、“无与有”是道及万物的两个根本对立属性，它们具有矛盾对立统一运动规律等。
寻“道”需要遵循“常无、常有”这两个原则和方法。“常无”，即秉持“无”的思想（无过多的我见、我知、我执之思想，内心保持虚空的状态），去观察与认识宇宙万物，才不会被物之表象所迷惑，进而体悟到道之本质。如：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎（第十章）？致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复（十六章）。是以圣人执一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰（二十二章）。《论语·子罕》：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”或如《黄帝四经·道法》：“故执道者之观于天下，无执，无处，无为，无私。”这不是“透过现象看本质”吗？这不是辩证唯物主义认识论、实践论吗？“常无”不是冥想、臆想，而是虚静、客观、理性，同时又是悟（即非逻辑的跳跃性思维）。这是何其科学的思维方法啊！“常有”，即道在“有”中求，在世间种种象、种种物，客观存在中去观察、综合分析、归纳演绎、总结与体悟，一定能找到“道”。例如：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆（五十二章）。这正是辩证的唯物论、辩证唯物主义认识论、方法论、逻辑思维。老子在告诉我们，虽然他无法定义“道”，但至少可告诉我们找道的具体方法。
“玄”字，在道德经不同章节中有不同的字义。本篇中我理解为“相对、变化（螺旋运动变化）、变化不息”的字义，对理解老子思想很关键。“无与有”，犹如后世的阴阳，是事物的根本属性，它们之间对立而又相互作用、相互依存、相互贯通等，这就是“玄”，即对立、变化、螺旋运动变化不息、相对性等，这就是矛盾的同一性和斗争性（相对性和绝对性），是辩证唯物主义矛盾对立统一运动规律。“无与有”、“阴与阳”，事物的对立根本属性，它们之间相反相制，这种绝对性是不能相互转化的。即代表事物绝对性“无”不可以转变为“有”或绝对性的“有”不可以转变为“无”；绝对性的“阳”不可以转变为“阴”或绝对性的“阴”不可以转变为“阳”。这是矛盾的绝对性，事物的对立性、绝对性。但一定条件下“无”的变化可以转化为“有”或导致“有”本身发生改变；一定条件下“有”的变化可以转化为“无”或导致“无”本身的改变；一定条件下“阳”的变化可以转化为“阴”或导致“阴”自身发生了变化；一定条件下“阴”的变化可以转化为“阳”或导致了“阳”自身发生了改变，这可以是量变，也可以是质变。另外，一定条件下“无”的变化可以直接导致“无与有”同时协同的改变或“有”的变化可以导致“有与无”的同时协同改变；一定条件下“阳”的变化可以直接导致“阳与阴”的同时协同改变或“阴”的变化可以导致“阴与阳”的同时协同改变。这就是矛盾的同一性即相对性。所以，“玄”其实就相当于矛盾的同一性和斗争性（相对性和绝对性），是辩证唯物主义矛盾对立统一运动规律。矛盾的同一性（相对性）和斗争性（绝对性）又是相互联结的。任何一个矛盾总是既具有同一性，又具有斗争性。只有同一性没有斗争性，或者只有斗争性没有同一性的矛盾是不存在的。所以，老子说：万物负阴而抱阳，沖气以为和（四十二章）。这无不体现辩证唯物主义矛盾对立统一运动规律。这也就是为什么后面章节会有“和”的概念出现，“和”的概念留待相关章节再详细论述。这是何等的智慧？
老子思想并不“虚玄”，是我们后人把他的道义虚玄了，相反他强调“真、简、朴”等，他明确地告诉我们“道”的特点、特性、规律及找道的方法。可我们曲解他，而且曲解的深而久，以致于没有产生出现代的辩证唯物主义、认识论、方法论，相反后世还带来了一些权谋论、愚民思想、玄学迷信等，扼腕叹息，我们当深刻反省啊！
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已①；皆知善之为善，斯不善已。有无相生②，难易相成③，长短相形④，高下相盈⑤，音声相和⑥，前后相随。是以圣人处无为之事⑦，行不言之教⑧。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
①已：本义停止。这里是争议止息，即无异议的意思。②生：像草木生出土上。本义：草木从土里生长出来；滋长。③成：变成，转化之意。④形：呈现，比照之义。⑤盈：充实、补充、依存之义。⑥和：融和、和谐、调和。如《左传·昭公二十年》：“和如羹焉，水火醯醢（xīhǎi）盐梅以烹鱼肉，（chǎn）之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。……是以政平而不干，民无争心。……先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。……清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，进出，周疏，以相济也。君子听之，以平其心。心平德和。”⑦无为：顺应自然，不加干涉，不妄为。⑧言：言论；见解。行不言之教：不以自己的言论、见解教化影响他人。
当天下都知道什么叫作美的时候，自然就明白什么叫作丑了。当天下皆知什么叫善的时候，恶的定义就自然产生了（因为美与丑，善与恶是相对的，知道什么是美与善，自然它的对立面就是丑与恶）。“有与无”互相生成，“难与易”互相转化，“长与短”互相显现、对照，“高与下”互相依存，“音与声”互相融和、和谐，“前与后”互相接随、相辅相承（相互联系）。因此得道之人遵奉“无为”的思想（即不妄为）去处理世事，不以自我的言论、思想去教化影响他人；万物自然运作而不妄为，生养利益万物而不占为己有，业就而不居功。唯有不占据，所以就没有失去。
本篇承接第一章，用大家日常所熟知的现象与概念：美与丑，善与恶，难与易，长与短，高与下等，鲜活清晰地表达了高深而又朴素的唯物辩证法思想，印证了我对第一章“玄”字的理解。老子阐述了道之“无与有”，认为世间万物均存在对立相生、相反相成的关系（四十章：天下万物生于有，有生于无），而且事物的发展和变化，都是在矛盾对立运动变化中产生的，有相互对立、相互依存、相互联系、相互作用、相互转化等关系，宇宙存在对立统一的永恒、普遍的法则，这是矛盾的绝对性与相对性，并侧重论述了矛盾的相对性。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，这与现代论“空间和时间的绝对性、相对性”的唯物主义辩证法何其相似！
另外，老子认为“道”（实为德）具有无为、慈爱利人的特性，希望人们遵循“道之法则”与“道之特性”，顺应自然而不妄为，做到利而不害，为而不占。
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