写这个题目，自然就要写一些对得起这个题目的东西。
《道德经》开篇两句话，所有人几乎都会背诵：“道可道，非常道；名可名，非常名”。
就这样简单的的几个字，却困扰了90%的学者。我们随手在网上搜一搜，各种各样的解释层出不穷，可是几乎所有的解释，似乎像那么回事儿，但是总感觉少点什；我们能感觉到他们的解释好像不对，但是又不知道哪里不对，自己也无法给出一个更精准的翻译。如果大家碰巧读到这篇文章，相信，不会让你失望。
我们先来看一下网上最为通俗的解释：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”。
这种解释，可以说与原文真实的意思差距是非常大的，与其说它歪曲了原文本义，不如说他根本就不懂，奈何这种解释似乎已经“深入人心”。我呢，也就不自量力，斗胆发表一下本人的观点：
“道可道，非常（恒）道”。如果我们要想真正地明白这句话，首先要明白“道”是什么东西。大家记不记得我曾经专门写过一篇文章，针对于《淮南子》第一段的解释，为何我要特意写那篇文章呢？因为他已经明确地告诉了我们“道”的本义。如果我们用人类相对匮乏的语言去描述道的话：世间万物存在或者运行，都是因为道。“山以之高，水以之深”，山高是因为道，水深是因为道，所有的东西都在按照道的意思存在或者运行。不论任何事物，存在或者不存在，都是因为道。为何树木可以生长，但是不可以走动？因为道就是这样规定的，为何没有会跑的石头？因为道不允许他的存在……相信大家应该可以明白我的意思：一切万物的运行规律皆是因为道，一切万物本身即是道。
我们理解了道的意思，之后再看道德经的第一句话：“道可道，非常（恒）道”。正确的翻译是：道是可以讲的，但是道不是永恒的。感觉很牵强？别急，看后文解释。
常与恒两个字，见于不同版本，为何会有两种版本呢？因为他表述的意思是一样的。“常”在古文中的意思就是长久的、永恒的，和“恒”字所表述的意思是一样的。但是为何说，既然道是一切万物存在的根源，为何又说道不是永恒的呢？
举个例子，我们看到一棵树，生根发芽、秋收冬藏，他的运行规律就是树木要遵循的道，也就是说道规定了树木的变化规律。为何又说他不是永恒的呢？当树木死了以后，他依然是这棵树，可是他需要遵循的规律就又不一样了，干枯，腐烂，复归于土……枯死树木所要遵循的规律（道）就和之前不一样了。如果我们把时间范围再次细分，那么树木在秋天和在春天的状态也不一样，他们遵循的道也不一样；如果我们无限的细分时间段，那么树木无时无刻所遵循的道都是不同的，这就是为何说“道”不是永恒的，因为它无时无刻都在变化，可是它无时无刻都是道。如果大家理解不了，也没关系，有可能是机缘未到。
我们再来看下一句：“名可名，非常（恒）名”，这句话的正确解释是：可以给它命名，但是名字也不是永恒的。如果大家真的理解了第一句，那第二句也就顺理成章地明白了。
还是上面的例子，有一颗树，我们称它的名字为“树”，可是当他死后化为木炭，我们还能称它为树吗，等他华为灰烬，我们还能称它为树吗？同样，我们如果把时间无限细分，或者把时间无限扩大，就能明白，我们所谓的名称，只是暂时的，而且无时无刻都在变化。
如果大家还不理解，我们再举一个例子，比如蝉的一生，它只有几天的生命，在他的眼里，树木从来都是长着绿叶，他会认为这种绿色的含有很多汁液的东西就是树；我们假设，如果有一只蝉，顽强的在冬天成活了1天时间，在它眼里，干枯的树还能称之为树吗？很显然不会。可是在我们眼里，不论干枯还是枝繁叶茂，他都是树。我们不妨大胆设想一下，地球存在了几十亿年，而人生命只有年，我们是不是就是一只蝉呢？我们所认识，所命名的万物，是否就像蝉对树的定义一样狭隘呢？
很多时候，我们自己是可以参悟明白的，参悟不透也是非常正常的，因为这也是一种道。
文章有点晦涩难懂，懂与不懂，都是非常好的，有任何想法，留言或者私信给我，都是欢迎的，顺便
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