知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
了知别人是智，自知则清明。战胜别人的有力，战胜自己是强。知足（圆满本来）就是富有，坚持自律力行就是有志，不离他所依所是所在的道的才能永恒，身虽死而所悟之真性不灭，无限流传就是长生。
真义：自知方知万物，合于万物，全知全觉，通达无碍。
这章虽然非常短，但是他讲到觉悟的最要害——知止，自知。知止（32章）就是知道停止造作，知道无为，知道什么都不要再做了，你就能见道了。这里又是要知道自己（自知），这个自知讲的可不是知道你的小我、知道你在想什么、知道你身体在哪里、知道你现在在干嘛......不是这个，这个还在神魂颠倒，还在虚实不分，还在因果不分。真正的自知是什么呢？
“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”这种知和这种强都是有层次的。“知人者智”，了知别人往往是指对这个幻相世界的运作规律，对某些人的基本属性的了知，比如我们跟一些人相处久了，我们就知道这个人的行为模式是什么，思想模式是什么，他们是什么样的人（用现代的话来说，就是知道这个人是装了什么软件的人）。这种了知还是属于幻相层次的，还是眼光朝外的，是从外面看。这个算是一定的智慧，就是人间的世智辩聪的这种智慧，这还不是到了终极智慧这里，因为从后面这一句我们就可以推测出这句实际上是讲什么。
“自知者明”这个自知就了不得了，往往我们都不自知，我们的眼光全部都是看向外面，全部都是在看着这生灭变化，学习了什么以后就去用自己学到的东西去界定所见的东西。很少会回头来认我到底是谁啊？我到底是个什么东西啊？我到底是什么样的存在？这时候把向外的目光收回来探索自己，并且明白了自己到底是什么的存在，这才叫做恢复了清明神智。老子简简单单八个字，就把娑婆和觉悟概括完了。知人只是小智慧小聪明，自知会彻彻底底的清明，就是恢复你的清明神智了。自知以后就更深的了解了整个世界，了解了万事万物了。
“胜人者有力，自胜者强。”这句跟前一句是排比句，就是说能够战胜别人的人只是有力，比别人有力量一点，能够战胜自己的才是真正的强者。这个我们也很明白了，你的敌人其实只有一个，那就是你自己。修行人在修什么呢？就是战胜自己，也就是放下自己的我执了。所有觉悟的都是这样，佛陀也是这样，把我执彻彻底底的放下了（破掉了我执）；耶稣也是把自己完全的交托给了上帝；老子也是这样说，要战胜自己。所谓的战胜自己不是自己跟自己打架。后面就讲到了你是怎么来战胜自己的。
“自胜者强”就是跟你过去无明的随性完全相反，也就是要走的路是完全相反的。比如贪嗔痴、罪疚惧，你是靠着贪嗔痴罪疚惧推动你每天的活动，不工作你就罪疚惧，所以只好去工作；因为你匮乏欠缺，所以你才得去工作，才去生活。但是自知（知道自己是什么）以后就不同了，不再是靠罪疚惧来推动我了，而是我要完全停止妄动，我要完全无为。站在道这里，你就跟过去走的路完全相反，我不靠任何东西推动我，我本来就是存在了。如果说要推动我觉悟的话，唯一要做的只是随时用道的眼光，也就是随时认定我是当下。这个是很难很难的，比你去做世间任何一种工作都要难，比登天还难。但是你却能够胜利，因为你本来就是的东西，你一定能够得到。
“知足者富”很多人都把它当成了生活的一种谏言，但有几个人做到？大多数人的知足者常乐，无非就是跟人家比比，比上不足，比下有余，我虽然没房没车，但我还是有这点工资，还是活的下去。但实际上这不是知足，这是无可奈何，这是真正的匮乏。他只是用外面这个世界来打击自己，我实在是没有办法，我要去奋斗的话，我又没有那个能力。这个不是知足，这种知足保不了多长时间。比如他说我现在很知足，但突然来个诱惑去干一大票就可以赚几百万几千万，你看他去不去，肯定去。这个时候他就不知足了，他就觉得反正是可以干一票，我就能得那么多钱，这一点都不知足，这不是真正的知足。
什么才叫知足？知道我的本来面目，知道我的真相本来圆满具足，本自具足。这个幻相世界的任何东西都满足不了我，所以我根本不会再去要。我的圆满富足全部在我这，任何时候与我自己的圆满具足在一起。也就是说站在道的这个地方，从真实这个地方来看世界，那我还有什么不知足的？因为我对这世界没有需要，一切具足都在我这里。我是本来，本来是一切具足，一切都在我这里，连缺的那个觉知（那个意识）都还没有被造出来。这里圆满具足，先知道这个你才是真正的富足，永远都不可能缺。真正的富足是指不缺，而不是我有这些，比上不足比下有余，我们比较一下，我守住我已有的东西过点日子。他还是把眼光还是放在幻相里边，他并不会真正的知足。
真正的知足是认出我是这个圆满无缺的空性，在这里是生不出欠缺来的。真正的富不是拥有了多少东西、拥有了多少财富、拥有着丰富的人生体验（有一种人是人生体验非常丰富，他也会知足常乐，用很乐观的态度来面对一切）。真正的富是本来，我是本来，知道我的如来本藏，知道我上主的属性，是绝对生不出欠缺这种东西的，就不会欠缺。所以这个幻相世界再发生什么事情，我永远都知道我无得无失，再也不会被这个幻象诱惑，你也不会再受匮乏的苦了。不会又去计划干点什么生意，过不了几个月幻相又破灭，又来修两天，修两天又觉得不行，我还是要去干点什么，又跑去干点什么，又想做点什么事情我才能够修行，有钱我才能修行，然后又去......，就像这样不断地被幻相诱惑，这都是不知足。这都是不愿意要自己的富足，不要自己的圆满，宁愿要那个叫花子身份。你以为你是个流落人间的叫花子，实际上你是圆满富足的上主之子。
“强行者有志，不失其所者久。”这里的强行指的是完全有自律，因为有自律，身体力行的去做到。而这种做到也就是奇迹课程讲的追求真理的人不会徒劳无功。因为你强行自己放下我执，长年累月的都是叫自己放下我执，你是绝对会达到你的永恒之家的，你绝对会得到你真正的财富的。
我们为什么要讲自律呢？当然世间的成功学也讲自律，要管理财富啊，要管理身材啊，要管理好身体啊，你就要有自律，这个是低层次的了。这里讲的自强力行是指我们随时都要凡事倾听圣灵，任何时候都做到我不要再让我的小我当道了。老子的意思就是说任何时候都立足道这里，用道的眼光来看了，不要再被这个幻象带跑了。这个就是强行，身体力行的做到每天每件事情上我都是以道的眼光（一体眼光）来看，不再用幻象的眼睛来看，那个眼光永远都是支离破碎，鼠目寸光，他只看到围绕这具身体周围的豆丁点的关系和利益，他是自绝于爱的，自绝与永恒一体的上主大能的，自绝于道的德能的，所以你会过得很辛苦。那么我们现在就要身体力行的任何时候都记得要改变自己，也就是说破我执，任何时候都记得我要做的事情就是放下我执（破我执）。
“不失其所者久”。其所是指你安住的地方。你安住在哪里呢？安住在道里，你是道。奇迹课程也说我安息上主内，我一直都是上主，在上主内，所以说你要不失，永远不离开祂，不忘记祂，永远记得祂，依靠祂仰赖祂，这是你所在并且所是的地方，随时记得来到这里。那么你就是永恒的存在，你才会长久，才会永恒存在。
“死而不亡者寿。”什么会死啊？生灭变化的东西才会灭，是吧？只可能是身体会死，但是我这个心灵是永恒的，因为心灵领悟到了永恒真相，我的永恒真性是不生不灭的。这个才是永远与一体、永远与道相随，并且安住于道内的，这是永远流传，永远都在这里。就像大海与大海的波浪，随时都永远在一起，也就是上主和上主之子永远是一个。那么身体死了，我悟到的道一直是永恒的（永远的东西就永远都在）。悟到了真相后就长寿了，这里的长寿长生指的实际上是你的永恒生命，你永恒存在的这个本性。不然谁能够保持长寿啊？哪有什么长寿这种话？一百多年了不起了。而他这里指的死而不亡，身体是生灭的变化的东西，会死，但是不亡的东西是你的真相，它永远是存在的。这个寿指的就是一直存在，一直活着，一直长寿。那就是说不会死亡的就是你的真相，永远一直存在，一直以永恒存在的方式存在而已。
这一章的真义是什么呢？我们就用简短的几句话去领悟他指向的那个地方，用我们的慧见（灵心慧眼）去领悟老子要告诉我们的真义，真义就是自知方知万物，修行必然是先知道了我是谁，才会觉醒。所有修行的方法都是把我们带到知道了我到底是谁，知道我到底是什么，对不对？如果不知道我是什么，还天天讲提升，天天背多少故事，那都不是觉醒，不知道自己是什么。永远都是回到我这里，了知我自己到底是谁，那么才叫觉醒，这才是终极觉醒。
当然我们一开始的眼光是往外看的，奇迹课程的方法是通过宽恕别人，通过看别人的真相看见了自己的真相。因为你看别人真相的时候，发现没有人，原来他不是人，发现原来我以为我是某某人，我的身体（这个人）的幻相和弟兄的那个幻相同时消失的，你才认出我们是同一个真相，我们不是彼此分离的，原来真相只有一个，他和我都是这个，所以通过知道别人也就知道自己。老子这里是通过知道自己就知道别人，先了知了自己到底是谁，知道了我到底是什么就会了知万物。就像金刚经说的应无所住而生其心，应无所住就是眼光不再看外面任何事物，不住一念，完全不牵挂这个世界了，也没有任何一念了，这个时候而生其心，生出来就知道了我到底是谁，这个生出来的心是原来我是这个空性。
不住一念，不操心这个个体（这个人），你要的真相就露出来了，你就知道了自己到底是什么，我到底是谁。这个时候再从本来无一物这里，也就是从道这里再看万事万物，你就了知他们是什么——都是从我这里，都是我的一念，都是从我的念头这里投射出来的万事万物，那么它们是不是都是我啊？这个时候才叫做彻悟的人在万事万物里。过去大家一听说上主在万事万物里，希瓦在万事万物里，就觉得他们好了不起，一会在这里，一会在那里，立地三尺有青天，老天一直在盯着我，一直以为是这样的。不是这样。老天不在你上面，老天是在你这里，一步不离你，你仗着老天说话，仗着老天做着你个人的噩梦，你本来是老天。所以这个时候你从本来无一物这里，看到了原来什么都没有，空空无大千，再出现万事万物的时候，他们都是我，万事万物都是我，这个时候你绝对的柔软，绝对与万事万物融合，不分彼此。
这个时候就是色即是空，空即是色，对万事万物又是完全的了知，对任何一个人，任何一个弟兄，任何一只猫，一只狗，一棵树都非常的体恤他，同理心同情心完全的跟他在一起，没有是真是假的评判了，因为你只知道真的才是真，它的真相才是真的，你不会去在乎它是颗树还是人，你只知道这是上主，这是道，这是完美的一体灵性。所以你对万事万物都只会完全温柔完全顺从的同理心，这个时候是真正的全知全觉。这种全知全觉是知道他的真相，也包容他的幻相，也包容他的梦。不会对他的梦境、对他现在干的事情提出任何评判，因为他的梦境不是真的，而且这个梦境对他的真相是一点影响都没有，只是梦境。
你不会把他的梦境当真，他的梦境只是他存在的一个证据而已。至于他梦见了什么，他说了什么，这是毫无意义，你根本就是忽略不计的，这时候你与众生是完全相融，通达无碍。就像我们每次工作坊，我讲的都不同，不是说事先去定好草稿该讲什么，根本不能这个样子做。而是一见来的人，一坐下来，就知道今天要讲什么。没有人去做计划，就是他们最需要的。这个是完全通达，而不是说只讲真相，我才不管你们听不听得懂。只讲真相是跟众生还没有融入，还有自我在里面，还在跟众生有一条界线，以开悟者身份（我是开悟的，你们还没开悟）来告诉你们真相。这是还没有融入众生，还没完全彻悟，还没有把彻悟者这个自我身份彻彻底底的清理干净。
没有自我在里边，众生是一体。一坐来这里看着他们，甚至不用看，告诉我一声某某某说过一句什么话，我就知道要怎么讲，马上就在一体里边了。这种就是完全的通达无碍，而且我们最羡慕最羡慕的辩才无碍，这样才会辩才无碍，这个时候你永远都从真相从真实这里去解答众生所有的烦恼和问题，因为只有站在道（真理真相）的这里，看一切都了了分明，一目了然，你永远都用他的真相来解决他现在遇到的问题，没有什么解决不了的，真相解决所有问题，这才会辩才无碍，绝对战无不胜。如果你只想把自己培养成一个思想者，一个哲学家，你怀着要成为一个辩才无碍的人，让人佩服，成为一个大师，那么你永远达不到辩才无碍。因为你有自我在里边挡道，有的时候就是无明，就是被障碍，障碍了以后你看不清你讲的东西，就开始扭曲真相。
扭曲真相最狡猾的就是辩证唯物法，它完全巧妙的逃避真相，又有空又不空。空是指万事万物会生生灭灭，出现了又会消失，所以就是空；而它总是在生灭，所以它也不空。好像说的都对，因为它能自圆其说，这样只会培养你特别爱思考，成为一个思考来思考去的人，但是不放下不解脱。虽然你能够思考把这个理辩得非常明，好似辩才无碍了，但是有一个检验——你平安了没有？你超越生死没有？你放下了生死没有？问题是你根本没有啊！你成了一个大辩论家，大思想家，可以写很多书出来，都让人佩服，你说的很对，你的理论能够自圆其说。但是没有解脱，没有无为，你还在那里计划，还在那里思考，这就是没有通达。
这个通达是先来到了空性，认出了空性，万事万物消失，看清了道，再从道这里再看万事万物，就与万事万物融合一体了。你才知道什么是空，为什么又说是有，是这个有看见了空啊，你就是真正的有，而你又以空的方式来表达万事万物，这就一切都是你。通达到哪里呢？通达到你这里，万物都通达到我这里、道这里，还能不圆满一体吗？
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