《老子》说“圣人不仁”。那么，圣人到底是“仁”还是“不仁”呢？
这里，首先要澄清的是：这个“圣人”是哪家的“圣人”，是儒家的圣人，还是道家的圣人？
儒家的圣人以“仁”为最高的精神境界，并说“仁者爱人”，怎么会“不仁”呢？
《道德经》所说的“圣人”是指道家的“圣人”。他们常常效法天地，自然无为，不做帮助别人的“小仁”，而要做与天地同其德的“大仁”。
因此，《老子》说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
天地默默无言，麻木不仁的样子，看到自然灾害也不去阻止，只是无情的注视着，任由它的发生发展，对待万物如同“刍狗”。
道家的圣人主张顺其自然，也就是“无为”，他们虽然生活在人世间，但是，遇到百姓受苦受难也不去帮一把。他们认为，人们的福祸是相互转化的，自然而然的，苦难受够了自然苦尽甘来，不需要人为的改变。
在一般人看来，这就是“不仁”，就是把百姓当作“刍狗”。刍狗，用草扎成的人形（见上图），供祭祀使用。祭祀完了，也就扔掉了，像扔垃圾一样。
“圣人”为什么这么对待百姓呢？不是因为他们不想帮助百姓，而是认为帮助百姓是不对的。《老子》说：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
老子把天地之间比作一个巨大的风箱，没有鼓动它的时候，它涵容广大、虚静无为，就像道体一样。一旦鼓动它，风就出来了，就失去了道的原状。
治理天下也是这个道理，圣人不必刻意的去管理，人们的生活会顺应自然之道；如果用繁苛的政令来指导人们，看起来很关心的样子，其实是打扰了他们，违背了他们的自然本性，不如固守中道，任其自然。
这就像我们教育孩子，如果事事包办，孩子永远不会独立。只有放开手，“父母不仁，以孩子为刍狗”，才会让孩子得到锻炼，在一次次的失败的教训中成长。
那么，道家的圣人是“仁”还是“不仁”呢？我们只能说：大仁不仁。看起来不仁，其实是天底下最大的仁。
作者霍贵高，文学博士，河北省国学学会副秘书长，中华家风研究委员会会长，中华家风大讲堂发起人。研究传统家风家训，致力传统文化教育。长期发布国学原创文章。欢迎北京中科中医院泉州白癜风医院
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