《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。先秦诸子以及国人的文化思想等都或多或少受到《道德经》的影响，而且它的影响是多方面的，包括文化、科学、宗教等各方面。
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。
天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
[译文]
天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点法则对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居，不居为己用。正由于不居功，就无所谓失去功绩。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不治。
[译文]
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
[译文]
大“道”空虚开形，但它的作用又是无穷无尽。深远啊！它好象万物的祖宗。消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。隐没不见啊，又好象实际存在。我不知道它是谁的后代，似乎是天帝的祖先。
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuóyuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。
[译文]
天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
[译文]
生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。
[译文]
天长地久，天地所以能长久存在，是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
[译文]
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
持而盈之，不如其已。揣(chuǎi)而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（yí）其咎。功成身退，天之道。
[译文]
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
[译文]
三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
[译文]
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
[译文]
受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（jié），故混（hùn）而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳(mǐnmǐn)不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
[译文]
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强(qiǎng)为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
[译文]
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
[译文]
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
[译文]
大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见（xiàn）素抱朴，少私寡欲。
[译文]
抛弃聪明智巧，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈的天性；抛弃巧诈和货利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是巧饰，作为治理社会病态的法则是不够的，所以要使人们的思想认识有所归属，保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。
绝学无忧。唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫（lěi）兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食(sì)母。
[译文]
应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
[译文]
大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。从当今上溯到古代，它的名字永远不能废除，依据它，才能观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见（xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
[译文]
委曲便会保全，屈枉便会直伸；低洼便会充盈，陈旧便会更新；少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
[译文]
不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。
企者不立，跨者不行，自见（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘（zhuì）行。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。
[译文]
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强(qiǎng)为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
[译文]
有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
[译文]
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。
善行无辙迹，善言无瑕谪(xiázhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
[译文]
善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
[译文]
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
[译文]
想要治理天下，却又要用强制的办法，我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力统治天下，不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治，否则用强力纺治天下，就一定会失败；强力把持天下，就一定会失去天下。因此，圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
[译文]
依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。
夫佳兵者，不祥之器。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐(yào)杀人。夫乐(yào)杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧（sāng）礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
[译文]
兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵而用兵打仗时就以右边为贵。兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之，胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待战死的人。
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
[译文]
“道”永远是无名而质朴的，它虽然很小不可见，天下没有谁能使它服从自己。侯王如果能够依照“道”的原则治理天下，百姓们将会自然地归从于它。天地间阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不必指使它而会自然均匀。治理天下就要建立一种管理体制，制定各种制度确定各种名分，任命各级官长办事。名分既然有了，就要有所制约，适可而止，知道制约、适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它，使万物自然宾服。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
[译文]
能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。知道满足的人才是富有人。坚持力行、努力不懈的就是有志。不离失本分的人就能长久不衰，身虽死而“道”仍存的，才算真正的长寿。
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
[译文]
大道广泛流行，左右上下无所不到。万物依赖它生长而不推辞，完成了功业，办妥了事业，而不占有名誉。它养育万物而不自以为主，可以称它为“小”，万物归附而不自以为主宰，可以称它为“大”。正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、完成它的伟大。
执大象，天下往；往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不足既。
[译文]
谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。
将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。
道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
[译文]
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄(bó)而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄(bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。
[译文]
具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发（fèi，“发”通“废”），神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀（谷gǔ）。此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致数（shuò）舆（yù）无舆。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
[译文]
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
[译文]
循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝（yú）。大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。
[译文]
上士听了道的理论，努力去实行；中士听了道的理论，将信将疑；下士听了道的理论，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：光明的道好似暗昧；前进的道好似后退；平坦的道好似崎岖；崇高的德好似峡谷；广大的德好像不足；刚健的德好似怠惰；质朴而纯真好像混浊未开。最洁白的东西，反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大的声响，反而听来无声无息；最大的形象，反而没有形状。道幽隐而没有名称，无名无声。只有“道”，才能使万物善始善终。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶（wù），唯孤寡不穀（谷gǔ），而王公以为称（chēng）。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教（jiào），我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
[译文]
道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
[译文]
天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
[译文]
声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
[译文]
最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。清静克服扰动，寒冷克服暑热。清静无为才能统治天下。
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
[译文]
治理天下合乎“道”，就可以作到太平安定，把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足，最大的过失是贪得的欲望。知道到什么地步就该满足了的人，永远是满足的。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
[译文]
不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
[译文]
求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙（xīxī），为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
[译文]
圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
[译文]
人始出于世而生，最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三；属于短命而亡的人有十分之三；人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。为什么会这样呢？因为奉养太过度了。据说，善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也受不到武器的伤害。犀牛于其身无处投角，老虎对其身无处伸爪，武器对其身无处刺击锋刃。为什么会这样呢？因为他没有进入死亡的领域。
道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之、育之、亭之（成之）、毒之（熟之）、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。
[译文]
道生成万事万物，德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态，环境使万事万物成长起来。故此，万事万物莫不尊崇道而珍贵德。道之所以被尊崇，德所以被珍贵，就是由于道生长万物而不加以干涉，德畜养万物而不加以主宰，顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没（mò）身不殆。塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见（jiàn）小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。
[译文]
天地万物本身都有起始，这个始作为天地万物的根源。如果知道根源，就能认识万物，如果认识了万事万物，又把握着万物的根本，那么终身都不会有危险。塞住欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身都不会有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴，就会增添纷杂的事件，终身都不可救治。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用其光芒，返照内在的明，不会给自己带来灾难，这就叫做万世不绝的“常道”。
使我介然有知，行于大道，唯施（迤yí）是畏。大道甚夷，而民好径。朝（cháo）甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！
[译文]
假如我稍微地有了认识，在大道上行走，唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽然平坦，但人君却喜欢走邪径。朝政腐败已极，弄得农田荒芜，仓库十分空虚，而人君仍穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮占有富余的财货，这就叫做强盗头子。这是多么无道啊！
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长（zhǎng）；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
[译文]
善于为自身制定合乎的道德规范的人，是坚决不会动摇；善于秉持自己所认识到的道德准则而行事的人，是不会气馁，丧失自信。如果子孙能够遵循、守持这个道理，那么祖祖孙孙就不会断绝。把这个道理付诸于自身，他的德性就会是真实纯正的；把这个道理付诸于自家，他的德性就会是丰盈有余的；把这个道理付诸于自乡，他的德性就会受到尊崇；把这个道理付诸于自邦，他的德性就会丰盛硕大；把这个道理付诸于天下，他的德性就会无限普及。所以，用自身的修身之道来观察别身；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡；以平天下之道察看观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以如此呢？就是因为我用了以上的方法和道理。
含德之厚，比于赤子。蜂虿（chài）虺（huǐ）蛇不螫(shì)，猛兽不据，攫(jué)鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄（shà），和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
[译文]
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。
知（zhì）者不言，言者不知（zhì）。塞（sè）其兑，闭其门，挫其锐；解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
[译文]
聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
[译文]
以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀。
[译文]
政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
治人事天莫若啬（sè）。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重(chóng)积德，重(chóng)积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢（dǐ），长生久视之道。
[译文]
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
[注释]
1、治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精气、养护身心。对“天”的解释有两种，一是指身心，一是指自然。此句意为保养天赋。
2、啬：爱惜、保养。
3、早服：早为准备。
4、重积德：不断地积德。
5、有国之母：有国，含有保国的意思。母，根本、原则。
6、长生久视：长久地维持、长久存在。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
治人事天，莫若啬。莫若，犹莫过也。啬，农夫。农人之治田，务去其殊类，归於齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下绥百姓，莫过於此。夫唯啬，是谓早服。早服，常也。早服谓之重积德。唯重积德，不欲锐速，然后乃能使早服其常，故曰早服谓之重积德者也。重积德则无不克，无不克则莫知其极。道无穷也。莫知其极，可以有国。以有穷而莅国，非能有国也。有国之母，可以长久。国之所以安，谓之母。重积德，是唯图其根，然后营末，乃得其终也。是谓深根固柢，长生久视之道。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長久。凡物方則割，廉則創，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，廉而不劇，直而不肆，光而不耀，此所謂音也。夫音者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能音，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，斂藏其用，至於沒身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強，無不能克，則物莫測其量矣，如此而後可以有國。彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而爭犯之，雖欲保其國家，而不可得也。吾是以知音之可以有國，可以有國，則有國之母也。是謂深根固蒂，長生久視之道。《孟子》曰：盡其心，養其性，所以事天也。以音治人，則可以有國者是也。以音事天，則深根固蒂者是也。古之聖人，保其性命之常，不以外耗。內則根深而不可技，蒂固而不可脫，雖以長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若音則一也。
治大国若烹小鲜。以道莅（lì）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
[译文]
治理大国，好像煎烹小鱼。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不仅鬼不起作用，而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人，圣人有道也不会伤害人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
[注释]
1、小鲜：小鱼。
2、莅：临。
3、其鬼不神：鬼不起作用。
4、非：不唯、不仅。
5、两不相伤：鬼神和圣人不侵越人。
6、故德交归焉：让人民享受德的恩泽。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
治大国，若烹小鲜。不扰也。躁则多害，静则全真。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。以道莅天下，其鬼不神；治大国则若烹小鲜，以道莅天下，则其鬼不神也。非其鬼不神，其神不伤人；神不害自然也。物守自然，则神无所加；神无所加，则不知神之为神也。非其神不伤人，圣人亦不伤人。道洽则神不伤人，神不伤人，则不知神之为神。道洽则圣人亦不伤人，圣人不伤人，则亦不知圣人之为圣也。犹云非独不知神之为神，亦不知圣人之为圣也。夫恃威网以使物者，治之衰也。使不知神圣之为神圣，道之极也。夫两不相伤，故德交归焉。神不伤人，圣人亦不伤人。圣人不伤人，神亦不伤人。故曰两不相伤也，神圣合道，交归之也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
治大國，若烹小鮮。烹小鮮者，不可撓；治大國者，不可煩。煩則人勞，撓則魚爛。
以道蒞天下，其鬼不神。聖人無為，使人各安其自然。外無所求，內無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用神矣。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳。非神之不傷人，聖人未嘗傷人，故鬼無能為耳。夫兩不相傷，故德交歸焉。人鬼之所以不相傷者，由上有聖人耳，故德交歸之。
大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜（xù）人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。
[译文]
大国要像居于江河下游那样，使天下百川河流交汇在这里，处在天下雌柔的位置。雌柔常以安静守定而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以见容于大国。所以，或者大国对小国谦让而取得大国的信任，或者小国对大国谦让而见容于大国。大国不要过分想统治小国，小国不要过分想顺从大国，两方面各得所欲求的，大国特别应该谦下忍让。
[注释]
1、邦：一本作国。
2、天下之牝，天下之交也：一本作天下之交，天下之牝也。交，会集、会总。
3、或下而取：下，谦下；取，借为聚。
4、兼畜人：把人聚在一起加以养护。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
大国者下流，江海居大而处下，则百川流之。大国居大而处下，则天下流之，故曰大国下流也。天下之交，天下所归会也。天下之牝。静而不求，物自归之也。牝常以静胜牡，以静为下。以其静，故能为下也。牝，雌也。雄躁动贪欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。故大国以下小国，大国以下，犹云以大国下小国。则取小国；小国则附之。小国以下大国，则取大国。大国纳之也。故或下以取，或下而取。言唯修卑下，然后乃各得其所。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。小国修下，自全而已，不能令天下归之。大国修下，则天下归之。故曰各得其所欲，则大者宜为下也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
大國者下流，天下之歸大國，猶衆水之趨下流也。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，
以靜為下。衆動之赴靜，猶衆高之赴下也。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。大國能下，則小國附之。小國能下，則大國納之。
故或下以取，或下而取。大國下以取人，小國下而取於人。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有！故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪（yé）？故为天下贵。
[译文]
“道”是荫庇万物之所，善良之人珍贵它，不善的人也要保持它。需要的时候还要求它庇护。美好的言辞可以换来别人对你的尊重；良好的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢？所以在天子即位、设置三公的时候，虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把这个“道”进献给他们。自古以来，人们所以把“道”看得这样宝贵，不正是由于求它庇护一定可以得到满足；犯了罪过，也可得到它的宽恕吗？就因为这个，天下人才如此珍视“道”。
[注释]
1、奥：一说为深的意思，不被人看见的地方；另一说是藏，含有庇荫之意。其实两说比较接近，不必仅执其一。
2、不善人之所保：不善之人也要保持它。
3、美言可以市尊：美好的言辞，可以换来别人对你的敬仰。
4、美行可以加人：良好的行为，可以见重于人。
5、三公：太师、太傅、太保。
6、拱壁以先驷马：拱壁，指双手捧着贵重的玉；驷马，四匹马驾的车。古代的献礼，轻物在先，重物在后。
7、坐进此道：献上清静无为的道。
8、求以得：有求就得到。
9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪过。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
道者万物之奥，奥，犹暧也，可得庇荫之辞。善人之宝，宝以为用也。不善人之所保。保以全也。美言可以市，尊行可以加人。言道无所不先，物无有贵於此也。虽有珍宝璧马，无以匹之。美言之，则可以夺众货之贾，故曰美言可以市也。尊行之，则千里之外应之，故曰可以加於人也。人之不善，何弃之有？不善当保道以免放。故立天子，置三公，言以尊行道也。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。此道上之所云也。言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也。物无有贵於此者，故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之，不如坐而进此道也。古之所以贵比道者，何不日以求得，有罪以免耶？故为天下贵。以求则得求，以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。凡物之見於外者，皆其門堂也。道之在物，譬如其奧，物皆有之，而人莫之見耳。夫惟賢者得而有之，故曰善人之寶。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保。蓋道不遠人，而人則遠之。今誠有人美言之，則可以為市於世；尊行之，則可以加於人矣。朝為不義，而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。立天子，置三公，將以道救人耳。雖有拱璧之貴，駟馬之良而進之，不如進此道之多也。
古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。道本在我，人患不求，求則得之矣。道無功罪，人患不知，知則凡罪不能汙也。
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难矣。
[译文]
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。
[注释]
1、为无为，事无事，味无味：此句意为把无为当作为，把无事当作事，把无味当作味。
2、大小多少：大生于小，多起于少。另一解释是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，还有一说是，去其大，取其小，去其多，取其少。
3、报怨以德：此句当移至七十九章“必有余怨”句后，故此处不译。
4、不为大：是说有道的人不自以为大。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
为无为，事无事，味无味。以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。大小多少。报怨以德。小怨则不足以报，大怨则天下之所欲诛，顺天下之所同者，德也。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人曰犹难之，以圣人之才，犹尚难於细易，况非圣人之才，而欲忽於此乎？故曰犹难之也。故终无难矣。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者，怨也。然及其
愛惡之情忘，則雖報怨，猶報德也。 圖難於其易，為大於其細，天下難事必 作於易，天下大事必作於細。是以聖 人終不為大，故能成其大。夫輕諾必 寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難。世人莫不畏大而侮小，難多而易少。至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣。聖人齊大小，一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉？
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
[译文]
局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。
[注释]
1、其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。
2、毫末：细小的萌芽。
3、累土：堆土。
4、为者败之，执者失之：一说是二十九章错简于此。
5、是以圣人无为故无败，无执故无失：此句仍疑为二十九章错简于本章。
6、学：这里指办事有错的教训。
7、而不敢为：此句也疑为错简。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
其安易持，其未兆易谋，以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。其脆易浮，其微易散。虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持，则生有焉；微而不散，则生大焉。故虑终之患如始之祸，则无败事。为之於未有，谓其安未兆也。治之於未乱。谓微脆也。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之，形名执之。反生事原，巧辟滋作，故败失也。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常於几成而败之。不慎终也。慎终如始，财无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；好欲虽微，争尚为之兴。难得之货虽细，食盗为之起也。学不学，复众人之所过，不学而能者，自然也。喻於不学者#2，过也。故学不学，以复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。方其未有，持而謀之足矣。及其將然，非浮而散之不去也，然猶愈於既成也。故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千‘里之行，始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。治亂禍福之來，皆如彼三者。積小以成大，聖人持之以無為，守之以無執，祕能使根自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穠。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自那。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福爭贅#1，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。
民之從事，常於鸚成而敗之，慎終如始，則無敗事。聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。人皆徇其所歌以傷物，信其所學以害理。聖人非無歌也，歌而不欲，故雖歡而不傷於物。非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽（jī）式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古代善于遵行“道”的人，不是教导人民知晓智巧伪诈，而是教导人民淳厚朴实。人民之所以难以治理。乃是因为为他们使用太多的智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，就必然会危害国家，成为国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，才是国家的幸福。了解这两种治国方式的差别就是一个法则，经常了解这个法则，就叫作“玄德”。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归到道的真朴，然后才能极大地顺乎自然。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海所以能够成为百川河流所汇往的地方，乃是由于它善于处在低下的地方，所以能够成为百川之王。因此，圣人要领导人民，必须用言辞对人民表示谦下，要想领导人民，必须把自己的利益放在他们的后面。所以，有道的圣人虽然地位居于人民之上，而人民并不感到负担沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他不与人民相争，所以天下没有人能和他相争。
[注释]
1、百谷王：百川狭谷所归附。
2、圣人：一本无此二字。
3、重：累、不堪重负。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。聖人非砍上人，非欲先人也，蓋下之後之，其道不得不上且先耳。
是以處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
天下皆谓我道大，似不肖（xiào）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长（zhǎng）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
[译文]
天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
[注释]
1、我道大：道即我，我即道。“我”不是老子用作自称之词。
2、似不肖：肖，相似之意。意为不像具体的事物。一说，没有任何东西和我相似。
3、若肖，久矣其细也夫：以上这一段，有学者认为是它章错简。
4、三宝：三件法宝，或三条原则。
5、俭：啬，保守，有而不尽用。
6、慈故能勇：仁慈所以能勇武。
7、俭故能广：俭啬所以能大方。
8、器长：器，指万物。万物的首长。
9、且：取。
10、以战则胜：一本作“以阵则亡”。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣，故夫曰：若肖，久矣其细也。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。俭故能广，节俭爱费，天下不匮，故能广也。不敢为天下先，故能成器长。唯后外其身，为物所归，然后乃能立成器，为天下利，为物之长也。今舍慈且勇，且犹取也。舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，相恳而不避於难，故正也。
以守则固。天将救之，以慈卫之。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。夫道礦然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似於物，則亦一物矣，而何足大哉？
我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。道以不似物為大，故其運而為德則亦悶然，以鈍為利，以退為進，不合於世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，夸進銳，而吾之所寶則慈忍儉約康退。此三者，皆世之所謂不肖者也。
夫慈故能勇，世以勇次為賢，而以慈忍為不及事，不知勇次之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。儉故能廣，世以廣大蓋物，而以檢約為陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。不敢為天下先，故能成器長。世以進銳為能，而以不敢先為恥，不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長。自樸成器，始有屬有長矣。今捨其慈，且勇；捨其儉，且廣；捨其後，且先，死矣。勇、廣、先三者，人之所共疾也。為衆所疾，故常近於死。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。以慈御物，物之愛之如己父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆為之衛矣。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
[译文]
善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
[注释]
1、善为士者：士，即武士，这里作将帅讲。此句意为善作将帅的人。
2、不与：意为不争，不正面冲突。
3、配天古之极：符合自然的道理。一说“古”字是衍文。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
善为士者不武，士，卒之帅也。武，尚先陵人也。善战者不怒，后而不先，应而不唱，故不在怒。善胜敌者不与，不与争也。善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，用人而不为之下，则力不为用也。
是谓配天古之极。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
善為士者不武，士當以武為本，行之以怯，若以武行武則死矣。
善戰者不怒，聖人不得已而後戰，若出於怒，是以我故殺人也。以我故殺人之。
善勝敵者不爭，以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出於爭，則未必勝矣。
善用人者為之下。人皆有相上之心，故莫能相為用。誠能下之，則天下皆吾用也。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行（xíng）无行（háng），攘(rǎng)无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
[译文]
用兵的人曾经这样说，“我不敢主动进犯，而采取守势；不敢前进一步，而宁可后退一尺。”这就叫做虽然有阵势，却像没有阵势可摆一样；虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样；虽然面临敌人，却像没有敌人可打一样；虽然有兵器，却像没有兵器可以执握一样。祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝”。所以，两军实力相当的时候，悲痛的一方可以获得胜利。
[注释]
1、为主：主动进攻，进犯敌人。
2、为客：被动退守，不得已而应敌。
3、行无行：行，行列，阵势。此句意为：虽然有阵势，却像没有阵势可摆。
4、攘无臂：意为虽然要奋臂，却像没有臂膀可举一样。
5、扔无敌：意为虽然面临敌人，却像没有敌人可赴。
6、执无兵：兵，兵器。意为：虽然有兵器，却像没有兵器可执。
7、抗兵相若：意为两军相当。
8、哀：闵、慈。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，彼逐不止。攘无臂，扔无敌，行谓行陈也。言以谦退、哀慈、不敢为物先用战，犹行无行、攘无臂、执无兵、扔无敌也，言无有与之抗也。执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。言吾哀慈谦退，非欲以取强无敌於天下也，不得已而卒至於无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也，故曰几亡吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。抗，举也。加，当也。哀者必相惜而不趣利避害，故必胜。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
用兵有言：吾不敢為主而為客，主，造事者也。客，應敵者也。
不敢進寸而退尺。進者，有意於爭者也。退者，無意於爭者也。
是謂行無行，無意於爭，則雖用兵，與不用均也。
攘無臂，仍無敵，執無兵。苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎邪？禍莫大於輕敵，輕敵者幾喪吾寶。聖人以慈為寶，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。
故抗兵相加，一及者勝矣。兩敵相加，而吾出於不得已，則有哀心。哀心見，而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵，是以圣人被（pī，“被”同“披”）褐怀玉。
[译文]
我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
[注释]
1、言有宗：言论有一定的主旨。
2、事有君：办事有一定的根据。一本“君”作“主”。“君”指有所本。
3、无知：指别人不理解。一说指自己无知。
4、则：法则。此处用作动词，意为效法。
5、被褐：被，穿着；褐，粗布。
6、怀玉：玉，美玉，此处引伸为知识和才能。“怀玉”意为怀揣着知识和才能。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。可不出户窥牖而知，故曰甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。或於躁欲，故曰莫之能知也。迷於荣利，故曰莫之能行也。言有宗，事有君。宗，万物之宗也。君，万物之主也。夫唯无知，是以不我知。以其言有宗、事有君之故，故有知之人不得不知之也。知我者希，则我者贵。唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故曰知我者希，则我者贵也。是以圣人被褐怀玉。被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。道之大，復性而足。而性之妙，見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？
言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。惟言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。蓋古之聖人，無思無為，而有漠然不自知者存焉，此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。
知我者希，則我者貴，衆人之所能知，亦不足貴矣。是以聖人被褐懷玉。聖人外與人同，而中獨異耳。
知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
[译文]
知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点，所以，他没有缺点。
[注释]
1、知不知：注解家们一般对此句有两种解释。一说知道却不自以为知道，一说知道自己有所不知。
2、尚矣：“尚”通“上”。
3、不知知：不知道却自以为知道。
4、病病：病，毛病、缺点。把病当作病。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
知不知，上；不知知，病。不知知之不足任，则病也。
夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
知不知，上；不知知，病。道非思慮之所及，故不可加。然方其未知，則非知無以入也，及其既知而存知，知則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。
夫惟病病，是以不病。既不可不知，又不可知。唯知知之為病者，久而病自去矣。
聖人不病，以其病病，是以不病。
民不畏威，则大威至。无狎（xiá）其所居，无厌（yà，“厌”同“压”）其所生。夫唯不厌（yà，“厌”同“压”），是以不厌(yàn)。是以圣人自知，不自见（xiàn）；自爱，不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
[注释]
1、民不畏威：威，指统治者的镇压和威慑。此句意为，百姓们不畏惧统治者的高压政策。
2、大威至：这个威是指人民的反抗斗争。
3、无狎：狎通狭，意为压迫、逼迫。无狎，即不要逼迫的意思。
4、无厌：厌指压迫、阻塞的意思。
5、不厌：这个厌指人民对统治者的厌恶、反抗斗争。
6、不自见：不自我表现，不自我显示。
7、自爱不自贵：指圣人但求自爱而不求自显高贵。
8、去彼取此：指舍去“自见”、“自贵”，而取“自知”、“自爱”。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。清静无为，谓之居。谦后不盈，谓之生。离其清静#3，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻。威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣。天诛将至，故曰民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生，言威力不可任也。夫唯不厌，不自厌也。是以不厌。不自厌，是以天下莫之厌。是以圣人自知不自见，不自见其所知，以耀光行威也。自爱不自贵，自贵则物狎厌居生。
故去彼取此。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
民不畏威，則大威至。夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常息溺於衆，妄畏生死，而憚得喪。萬物之威，維然乘之，終身惴慄之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威爗然見於前矣。
無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭。是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也。故教之曰無狹其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰無厭其所生。夫惟聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。聖人雖自知之而不自見以示人，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也。畏去，而後大威至矣。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶（wù），孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟（chǎn）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
[译文]
勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活，这两种勇的结果，有的得利，有的受害。天所厌恶的，谁知道是什么缘故？有道的圣人也难以解说明白。自然的规律是，不斗争而善于取胜；不言语而善于应承；不召唤而自动到来，坦然而善于安排筹划。自然的范围，宽广无边，虽然宽疏但并不漏失。
[注释]
1、勇于敢则杀，勇于不敢则活：敢，勇敢、坚强；不敢，柔弱、软弱。此句意为勇于坚强就会死，勇于柔弱就可以活命。
2、或利或害：勇于柔弱则利，勇于坚强则害。
3、是以圣人犹难之：此句已见于六十三章。
4、天之道：指自然的规律。
5、繟然：安然、坦然。
6、天网恢恢：天网指自然的范围；恢恢，广大、宽广无边。
7、疏而不失：虽然宽疏但并不漏失。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
勇於敢则杀，必不得其死也。勇於不敢则活。必齐命也。此两者，或利或害。俱勇而所施者异，利害不同，故曰或利或害也。天之所恶之。孰知其故？是以圣人犹难之。孰，谁也，言谁能知天下之所恶意故邪，其唯圣人。夫圣人之明，犹难於勇敢，况无圣人之明而欲行之也，故曰犹难之也。天之道，不争而善胜，天虽不争，故天下莫能与之争。不言而善应顺则吉，逆则凶，不言而善应也。不召而自来，处下则物自归。繟然而善谋。垂象而见吉凶，先事而设诚，安而不忘危，未召而谋之，故曰繟然而善谋也。
天网恢恢，疏而不失。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
勇於敢則殺，勇於不敢則活，兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以僥倖其或然，而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之難知，是以歷陳之也。
天之道，不爭而善勝，不與物爭於一時，要於終勝之而已。
不言而善應，天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。
不召而自來，神之格思，不可度思。矧可數思，夫又誰召之哉？
禪然而善謀。譚然舒緩，若無所營，而其謀度非人所及也。
天網恢恢，疏而不失。世以耳目觀天，見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。
民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuó）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
[译文]
人民不畏惧死亡，为什么用死来吓唬他们呢？假如人民真的畏惧死亡的话，对于为非作歹的人，我们就把他抓来杀掉。谁还敢为非作歹？经常有专管杀人的人去执行杀人的任务，代替专管杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头，那代替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手指头的。
[注释]
1、为奇：奇，奇诡、诡异。为奇指为邪作恶的人。
2、执：拘押。
3、司杀者：指专管杀人的人。
4、代司杀者：代替专管杀人的人。
5、斫：砍、削。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？诡异乱群谓之奇也。常有司杀者杀。夫司杀者，是代大匠斲#4。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。为逆顺者之所恶忿也。不仁者，人之所疾也，故曰常有司杀也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
民常不畏死，奈何以死懼之。政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之，無益也。
若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？民安於政，常樂生畏死，然後執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？
常有司殺者殺。司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之，而非我也。
夫代司殺者殺，是代大匠斷。夫代大匠斷，希有不傷其手矣。非天之所殺，而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斷，則傷其手；代司殺者殺，則及其身矣。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
[译文]
人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
[注释]
1、有为：繁苛的政治，统治者强作妄为。
2、以其上求生之厚：由于统治者奉养过于丰厚奢侈。
3、无以生为：不要使生活上的奉养过分奢侈丰厚。
4、贤：胜过的、超过的意思。
5、贵生：厚养生命。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也。民从上也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。上以利欲先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。
夫惟無以生為者，是賢於貴生。貴生之極，鈴至於輕死。惟無以生為，而生自全矣。
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。
[译文]
人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
[注释]
1、柔弱：指人活着的时候身体是柔软的。
2、坚强：指人死了以后身体就变成僵硬的了。
3、草木：一本在此之前有“万物”二字。
4、柔脆：指草木形质的柔软脆弱。
5、枯槁：用以形容草木的干枯。
6、死之徒：徒，类的意思，属于死亡的一类。
7、生之徒：属于生存的一类。
8、兵强则灭，木强则折：一本作“兵强则不胜，木强则兵”。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，强兵以暴於天下者，物之所恶也，故必不得胜。木强则共。物所加也。强大处下，木之本也。柔弱处上。枝条是也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。沖氣在焉，則體無堅強之病；至理在焉，則事無堅強之累。
是以兵強則不勝，兵以義勝者非強也，強而不義，其敗必速。
木強則共。木自拱把以上，必伐矣。
強大處下，柔弱處上。物之常理，精者在上，粗者在下。其精必柔弱，其粗必強大。
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见（xiàn）贤。
[译文]
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
[注释]
1、人之道：指人类社会的一般法则、律例。
2、是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤：陈鼓应先生认为这三句与上文不连贯疑为错简复出。此处仍予保留。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余而补不足，人之道则不然，与天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，则各有其身，不得相均。如唯无身无私乎自然，然后乃能与天地合德。
损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。言唯能处盈而全虚，损存以补无。和光同尘，荡而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其贤以均天下。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
天之道，其猶張弓乎？張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。天無私，故均；人多私，故不均。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
[译文]
遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。
[注释]
1、无以易之：易，替代、取代。意为没有什么能够代替它。
2、受国之垢：垢，屈辱。意为承担全国的屈辱。
3、受国不祥：不祥，灾难，祸害。意为承担全国的祸难。
4、正言若反：正面的话好像反话一样。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。以，用也。其谓水也，言用水之柔弱，无物可以易之也。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。正言合道而反俗，俗以受垢為辱，受不祥為殃故也。
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
[译文]
和解深重的怨恨，必然还会残留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有“德”之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有“德”的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。
[注释]
1、报怨以德：许多学者都以为此句原在六十三章内，但据上下文意应在本章内。
2、契：契约。
3、责：索取所欠。
4、司彻：掌管税收的官职。
5、无亲：没有偏亲偏爱。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
和大怨，必有余怨，不明理其契，以致大怨已至。而德以和之，其伤不复，故必有余怨也。安可以为善。是以圣人执左契，左契防怨之所由生也。而不责於人。有德司契，有德之人念思其契，不令怨生而后责於人也。无德司彻。彻，司人之过也。
天道无亲，常与善人。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
和大怨，必有餘怨，安可以為善。夫怨生於妄，而妄出於性，知性者不見諸妄，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外雖和，而內未忘也。
是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。契之有左右，所以為信而息爭也。聖人與人均有是性，人方以妄為常，馳騖於爭奪之場，而不知性之未始少亡也。是以聖人以其性示人，使之除妄以復性。待其妄盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左，不待責之而官服也。然則雖有大怨戀，將涣然冰解，知其本非有矣，而安用和之？彼無德者，乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。徹，通也。
天道無親，常與善人。天道無私，惟善人則與之。契之無私，亦猶是也，惟合者則得之矣。
小国寡民，使有什伯（bǎi）之器而不用，使民重（zhòng）死而不远徙(xí)。虽有舟舆，无
所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬
之声相闻，民至老死不相往来。
[译文]
使国家变小，使人民稀少。即使有各种各样的器具，却并不使用；使人民重视死亡，而不向远方迁徙；虽然有船只车辆，却不必每次坐它；虽然有武器装备，却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中。国家治理得好极了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来。
[注释]
1、小国寡民：小，使……变小，寡，使……变少。此句意为，使国家变小，使人民稀少。
2、使：即使。
3、什伯之器：各种各样的器具。什伯，意为极多，多种多样。
4、重死：看重死亡，即不轻易冒着生命危险去做事。
5、徙：迁移、远走。
6、舆：车子。
7、甲兵：武器装备。
8、陈：陈列。此句引申为布阵打仗。
9、结绳：文字产生以前，人们以绳记事。
10、甘其食，美其服，安其居，乐其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安适，过得习惯。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
小国寡民，国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎？故举小国而言也。使有什伯之器而不用，言使民虽有什伯之器，而无所用之，当何患不足也。使民重死而不远徙。使民不用，惟身是宝，不贪货赂，故各安其居，重死而不远徙也。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。无所欲求。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
小國寡民，老子生於衰周，文勝俗弊，將以無為救之。故於其書之終，言其所志，願得小國寡民以試焉，而不可得爾。使民有什伯之器而不用。民各安其分，則小有村者，不求用於世。什伯之器，則財堪什夫伯夫之長者也。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。事少民朴，雖結繩足矣。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。內足而外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不復求也。
鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。民物繁夥而不相求，則彼此皆足故也。
信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知（zhì）者不博，博者不知（zhì）。圣人
不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
[译文]
真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
[注释]
1、信言：真实可信的话。
2、善者：言语行为善良的人。
3、辩：巧辩、能说会道。
4、博：广博、渊博。
5、圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。
6、既以为人已愈有：已经把自己的一切用来帮助别人，自己反而更充实。
7、多：与“少”相对，此处意为“丰富”。
8、利而不害：使在万物得到好处而不伤害万物。
9、圣人之道：圣人的行为准则。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
信言不美，实在质也。美言不信。本在朴也。善者不辩，辩者不善。知者不博，极在一也。博者不知。圣人不积，无私自有，唯善是与，任物而已。既以为人己愈有，物所尊也。既以与人己愈多。物所归也。天之道利而不害，动常生成之也。圣人之道为而不争。顺天之利，不相伤也。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
信言不美，美言不信。信則為實而已，故不必美。美則為觀而已，故不必信。
善者不辯，辯者不善。以善為主，則不求辦。以辮為主，則未必善。知者不博，博者不知。有一以貫之，則無所用博。學而日益者，未必知道也。聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之為貴也。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。勢可以利人，則可以害人矣。力足以為之，則足以爭之矣。能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭，此天與聖人所以大過人，而為萬物宗者也。凡此皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也，故於終篇復言之。
往期回顾
读书养才气，勤奋养运气，宽厚养大气，淡泊养志气
王阳明家训10句话：涵养智慧，成就人生
积善之家必有余庆｜清代两位宰相的祖德事迹（一）
预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjbb/9898.html
