天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
这一章前边也讲了一些，“天下之至柔”，“至柔”是什么？你看，老子在四十五章讲“大巧”、“大辩”，“大辩”是至明，“大巧”是至妙，现在出来了个“至柔”，还有一个“道冲”是“至虚”。你要记住，老子描述“道”就用“四至”：至柔、至妙、至虚、至明。这四种“道”的属性，实际上跟前面讲的本体本性的几种属性一样。你看，棉花柔不柔？棉花比衣帽鞋袜柔，但棉花还没有水柔。你看，棉花经过纺线、织布、裁剪、缝纫变成衣帽鞋袜，衣帽鞋袜就比棉花坚硬得多了。注意！这里面有个很深的道理，你只要一作业、一造业，就把至柔的东西越变越不柔了，越来越坚硬了，一直变到钢筋水泥，就是这个道理。宇宙本体是真空的，层层极化，一直到出现物质世界的物质态，这都是层层作业造业的极化所形成的。从棉花的柔到衣帽鞋袜柔性减弱的过程，都是因纺线、织布、裁剪、缝纫的作业过程所导致的。以这个浅显的例子你就知道，你只要造业，就把至柔变得越来越坚硬刚强了，就会给你展现出造业的果报来。世界的本源是真空绝对的纯信息态，亦即没有信息结构的信息态。真空绝对的一无所有变成了信息结构的信息态，也就是太极所代表的隐极性的非极性态，然后再变到显极性的能量态和物质态，我们就在显极性的物质态的世界中。你看，我们这样的世界就是从至柔变到至刚的，这就叫演化过程。佛法上就叫三细六粗的过程，老子就叫“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程。如来说，色是坚固妄想造成的，至柔的真空因造业成了坚硬的物质世界。现在要回归，回归就是从至刚变成至柔。李玉东老人的自述里面说，他由刚变柔了。他得出了个结论，他说老师就是有办法，把他改变了，把灵山的人都改变了。你（指一人）改变了没有？（答：至柔。）至柔远没达到，但是比拿凶器打人的时候柔得多了。一个人什么时候能回归到至柔，那可是你修道达到的正果。能每天修习着稍微柔一点，这就是《大学》讲的“苟日新，日日新，又日新”，“作新民”。一个人修道、悟道、证道必须要把心态转好，心态转好的标志体现在哪里？其中一个指标就是心地柔和。从转心态开始，一直到心态至柔，这就是回归本体本源的目标和果位。为什么还要回归到至柔呢？因为至柔是“道”的属性，悟道、证道、得道、成道就必须要达到至柔。“天下之至柔”，最柔的是什么？只有一个东西是至柔的，那就是真空。我们刚才说棉花柔，柔不过水。你看，老子用有形的东西来表达至柔的时候，经常以水为例，“上善若水，水善利万物而不争”，“天下莫柔弱于水”。水在有形的东西里面的确是至柔的、最柔的。但水没有空气柔，空气还没有虚空柔。老子为什么没有用空气和虚空呢？因为空气和虚空在人们的感官中是无形无相的，所以在有形有相的物体中水是最柔的了。虚空也不是“至柔”，因为还有真空。真空是非有非空，你有形有状的有和无形无状的空，都是真空中的所现物。也就是说，都是真空的相，所以你的眼睛就能看到物质的形体和虚空的无形无状之相。明白这个道理，你就知道真空就是老子说的“至柔”。你看，虚空虽然比水柔，那是你眼根上的相，叫个无色相，但那还是你眼睛所见的相，何况你见日月星辰、山河大地的有色相呢？所以，万物的有色相和虚空的无色相，都是显现在你眼根门头的相，叫相都不是“至柔”。“至柔”的就是不显现的真空，只有真空才能称得上“至柔”。那现在你看，你眼根上显现的色空相都不是“至柔”，那一定有眼根上不显现的“至柔”的真空相，佛法上就叫“实相”。实相是什么相？佛陀讲，“实相无相”，无相的实相就叫真空相。那我问你，你眼根上的真空在哪里？（答：见性。）唉哟！真不容易！你能知道眼根的真空就是你的见性，这你已经跟颜渊和曾参并肩了。真的能理解这个道理，老子一定暗自高兴。把这个道理加深，你未来一定能和观音同班、文殊同座。你看老子讲，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。刚才说你眼根所见的色相，就是你“至柔”的见性中所现的“至坚”。为什么“至柔”的见性驰骋于天下“至坚”的万物相中呢？因为你眼根所现的有色无色相都是见性循业所现之物之相，犹如棉花纤维中造业现出了衣帽鞋袜的相，衣帽鞋袜的相还是棉花纤维本身。不是棉花纤维穿过衣帽鞋袜，而是衣帽鞋袜是棉花纤维所成，二者无二无别，只是一个，这就是老子说的“无有入无间”的道理。把棉花纤维比作“无有”，棉花纤维“驰骋”于一切衣帽鞋袜中，无间断，无分隔。同理，“天下之至坚”的万事万物（喻衣帽鞋袜）都是不显现的“天下之至柔”的真空本性（喻棉花）循业所成的显现相，显现的相和不显现的真空见性无二无别，只是一个。所以，老子就叫“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间”。老子的这一段话讲了一个极其深刻的道理，就是说，我们六根门头一切有相的“至坚”和真空的六根性都是同体同源、同时同座。这只有像老子这样的大圣者才有这样的认识，你明白了，的确令你赞叹不已。这几句话你还不能依文解义，不是“至柔”的“道”穿过“至坚”的万物相，而是“至坚”的万物相原本就是“至柔”的道所成，犹如镜像原本就是镜体所现，它跟镜体无二无别、只是一个。不明白这个道理，你就理解成棉花纤维穿过衣帽鞋袜，这样的表达就成了二相了，不是究竟一相，也不是“不二法门”，那你永远就在二相对待中迷惑不解。不是“至坚”装在“至柔”中，犹如不是冰、霜、雨、露装在水分子中，而是冰、霜、雨、露皆是水分子所成。不是冰霜雨露所比喻的“至坚”相装在水所比喻的“至柔”真空相中，而是一切“至坚”相不离“至柔”的真空体性，而且还是“至柔”的真空体性本身。你要从这个角度上去理解“无有入无间”。“无有入无间”，就是指显现的万物“至坚”相和不显现的真空“至柔”的本性，二者无二无别，只是一个。……“驰骋天下之至坚”，什么叫“至坚”？柔跟坚是一对，“至坚”就是至刚，就代表一切显现的相，那“至柔”当然就是不显现的本体本性了。“至柔”的真空本体在哪里？就是“至坚”的显现相用。这不就是《心经》讲的“照见五蕴皆空”吗？这也是《楞严》讲的“性现量真空、性空真现量”的道理。一切“至坚”都是显现的现量，这些“至坚”的现量就显现在不显现的真空见性中，所以就叫“性现量”。真空见性中所现的有色无色的现量，不但不离真空的见性，而且还是真空见性本身，这就叫“性现量真空”。明白这个道理，不就是“至柔”的体性驰骋天下“至坚”的相用吗？佛法上就叫体相用不二。达到体相用不二了，这不就是“无有入无间”吗?!“无有”的“至柔”和“至坚”的万物体相用不二，这就是“无有入无间”的道理。你要好好体悟老子“无有入无间”的大智慧。“无有入无间”正表达的是不二法门，也表达的是显现与不显现只是一个的道理。不显现的本体本性在哪里呢？就是一切显现的天下万物。天下万物只是两物，一物是有相，一物是无相。你六根门头不就是有相跟无相吗？你的有相跟无相都是你真空绝对的不显现的六根性本身，六根性就是真空本性，所以真空本性“驰骋天下之至坚”。体性在哪里呢？就是一切相用！你要问相用是什么，相用就是体性本身。一切圣者都在阐述宇宙万物的不二之理，明心见性就是要在“至坚”的万物中见到“至柔”的本体本性，因为二者原本只是一个，你见显现的万物相直下就见不显现的真空本性。达到这一点，就叫明心见性，就叫悟道、证道。再进一步，得成于忍，达成三昧，那这就叫大彻大悟，转凡成圣。你看，老子这些话都是证道的人所发现的精深规律。所以，老子是一位伟大的圣人。圣人都要给你讲，一切显现的相跟不显现的体性原本只是一个。只是众生迷惑颠倒，无量劫来见相著相，不见体性，故不能悟道证道。老子是圣者，他的《道德经》就是从不同角度反复要给你讲明，显现的宇宙万物相不离不显现的真空本性，而且即是不显现的真空本性本身。也就是说，“至坚”不但不离于“至柔”，而且还是“至柔”本身，这不就“驰骋天下之至坚”了吗？“驰骋天下”就是无处不在处处在之意。不显现的体性在一切显现的相用中无时无处不在，因为它们只是同一个本体本源本根本性故。你看（举教鞭），这个是不是显现的？刚不刚？（答：刚。）这个就是不锈钢做的，做了个教鞭是相。那用是什么？就是给你指图案、指黑板，这不是用吗?!所以，你见到六根门头不管是有相无相，只要是显现在六根门头的相，它都是你的根性本身。所以，你的见性驰骋于有色无色中，有色无色都是见性驰骋其中，这是老子的一种比喻。实际上，你的有色无色就是见性本身，见性周遍，你的有色无色不能脱离周遍的见性，不但不能脱离周遍的见性，而且还是见性本身，所以就叫“驰骋天下之至坚”。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjjs/10081.html
