第二章
天下皆知美之爲美，斯惡矣；皆知善之爲善，斯不善矣。故有無相生[1]，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相合，前後相隨，是以聖人處無爲之事[2]，行不言之教[3]。萬物作焉而不辭[4]，生而不有[5]，爲而不恃[6]，功成而弗居[7]。夫唯弗居，是以不去[8]。
[1]有無相生：心裏清淨無爲爲“無”，産生了念頭爲“有”，“有”是從“無”裏産生出來的，“有”這個概念是因“無”而來的，這是二元對立的兩邊，這相互對立的兩邊誰也離不開誰，缺一方，那麽另外一方也不存在了。比如美與醜，善與惡，有與無，難與易，長與短，高與下，前與後等等都相互依賴而存在，卻又相互對立。美是因醜才顯出美來，長是因有短的比較而産生了長的概念，而這些概念皆是從心裏生出的意識、思維活動，這種意識、思維活動再繼續發展下去，也就是從無爲的清淨心一生起了“有”的念頭，便成了二元對立的“二”了，若再加上執著心，就是“三”了，對萬事都這樣分別執著，就是三生萬物了。
[2]聖人：老子是已明心見性了的得道之人，而不自認爲是聖人，在老子眼中的聖人是世出世間心常寂滅、德行圓滿、一切世間凡夫和行道人、甚至是已經見道了的至人、神人的根本導師，根本宗師。這與佛家對聖人的看法是一致的。老子與佛家對聖人的看法決不是世俗中儒家等對聖人的理解那樣，世俗中的儒家等認爲孔子、周公、堯、舜、禹等是聖人，而老子在這裏所提的聖人是心與道合的人，聖人即道也。而世俗和儒家所認爲的這些聖人在老子看來只不過是心行世法、心被萬物纏縛的世俗凡夫而已。在《莊子·逍遙遊》中，連叔對肩吾說：“……在這些修道人中，就是那些沒有得道，沒有修煉成功而被淘汰下來，極差極差的人，也可做得堯、舜這樣的君主啊。”更何況周公、孔子這樣的人呢！
[3]不言之教：老子文中所提到的“不言之教”，在《莊子》裏也多處提到，從戰國時期，春秋時期，以至更早的時期，甚至於推至上古時期，“不言之教”一直在中國傳承着，從先秦的諸子百家時期，直至秦始皇統一中國，大概這中國版的“不言之教”已經絕迹，要不然作爲一國之天子的秦始皇怎麽會去迷信成仙，夢想長生不老，卻得不到至人的指點，而派徐福到海上去尋找神仙。不言之教是指已經明心見性的至人或自身修行或傳道，對弟子使用的一種特殊教導方法。這些弟子應該全是上乘根性的人，他們跟隨老師修道，老師對他們不用語言文字，如用言語、文字，反而會把道傳岔，有時只憑老師一個動作，甚至動作也沒有，弟子都會忽然大悟，明心見性。這就是“不言之教”，這中國版的“不言之教”的確在中國失傳了，然而不幸中有大幸，古印度佛教的“不言之教”卻在中國生根開花被傳承了下來，這就是中國佛教的禪宗，從釋迦牟尼的拈花微笑到六祖慧能的一花開五葉，佛教最爲至上的“不言之教”在唐代的中國土地上得到了發揚光大，那言語道斷，不立文字，以心印心，教外別傳的、讓你直見本性、見性成佛的“不言之教”到今天還在被中國人傳承和保存着，這真值得慶倖啊。
[4]萬物作焉而不辭：指聖人的心隨順萬物，與萬物不相逆，順其自然，順而無心，即萬物作焉而不辭。
[5]生而不有：聖人隨順萬物，心裏雖然産生了念頭，有了思維，這些念頭、思維、意識都不會放在心上，不會産生絲毫的執著，雖然有了念頭，也等於沒有，這就是生而不有。
[6]爲而不恃：聖人行事隨順大衆，也叫隨順衆生，萬事無心，不執著，不分別，這叫爲而不恃。
[7]功成而弗居：功，指功德的功，非是功勞，或做事成功的功。功德，只有清淨心才會産生功德。若心不清淨，心裏生起了有功德的念頭，那功德隨着心裏居功念頭的産生而蕩然消失。所以有道的人知道功德成就於心裏清淨，而心不存有功之念。
[8]夫唯弗居，是以不去：唯以心裏清淨沒有居功之念産生，功德、大智慧、一切德能才不會離自己而去。
天下都知道把美麗作爲美的而好之，是因爲有這個醜而造成的；都知道把善行作爲善來崇尚，皆因爲這個惡而造成的。所以有和無是相互生存的，難和易相互成就的，長和短相互形狀的，高和下相互傾望的，音聲相互和應的，前後相互領隨的，所以聖人處理萬事萬物都以無爲之心對待之，對有根基的行道者施以“不言之教”。聖人作事隨順萬物，心與萬物不相逆，心裏雖生念頭而不執著，雖有念而無心，行事隨順自然而心無爲，時刻保持着清淨心而功德圓滿，但並沒有功德之念頭。唯有心裏清淨，沒有居功之念産生，一切功德、大智慧、一切德能才不會離自己而去。
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