为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
行为要无为，做事要无所事事，（无做者），以恬淡为味。大事化小，化繁为简，以道之大德回报天下怨。（王弼：小怨则不足以报，大怨则天下之所诛，顺天下之所同者，德也）。处理难事要从轻易处入手，宏观目标要由微观构设去实现。天下难事，必然开始于简易；天下大事，必然建基于细微。因此，圣人始终都不自以为必须独揽大权，所以能成就大圆满之事。那些轻易许诺的，必然难以守信；视问题太过轻易的，必然会遭遇很多的困难。欲速则不达。因此，圣人对问题都加以认真审慎的处理，所以终于没有什么是难事了。
心无挂碍，安于当下，终无难事，至瑧无极。
“为无为，事无事，味无味”，这9个字是道德经最精华的几个字，教你平常怎么做事，怎么修行，这9个字就总结完了。这个为就是行为、做事、做人、作为，计划你的人生，都用一个“为”字来表达，行为要无为，就是不管任何事情都以无为去面对它，怀着无为的态度做一切事情。无为是什么意思？我再强调一遍，那就是对所有的事情都不计划，不掌控，不期待、不评判，这「四个不」就完全无为了，就是老子的无为思想。为什么要无为呢？大家学道德经，修奇迹课程，修到这里已经完全明白了，因为你根本不是这具身体，因为你根本不在人间，所以你去做任何事情都徒劳无功，都是在搞分裂，都是小我把你往死路上带，所以要无为。达不到无为，我们就交托宽恕，祈祷，做这些就能达到无为。
“事无事”，做事要无所事事，这是第二步。有时候你不得不计划，比如去哪个国家，坐什么飞机，到什么地方，你有一个攻略。做了计划，不要紧，完全把它交托圣灵，就当没有事一样。就算你做了计划，但是不掌控它，不期待它，这就是没有做者感。我们修行也是这样，每天做练习，但是不要去期待它，不要说我可能要做做这样，做做那样，那都是小我在帮助你。因为真正往真相这里走的训练（修行）就是放下小我，就是无所事事，就是不做事，每一天的练习都是在练习不要再做事，不要再去计划。不做事是指就连评判都没有，你手上有什么事就做什么事，这种做并不是在做，因为没有做者感。事情在手边我就做一下，但是我没有去计划它，没有去掌控它，没有去评判它，没有去期待它，这就是无所事事。不做事并不是指身体停下来什么都不做，而是指你的心灵对任何事都不粘着（不住），不在其中。所以，别人看着你是每天都在做，但对你来说是无所事事的，什么事也没有做，就敲碎你的做者感，没有这个做者在这里，因为身体在做什么是一体的波动而已，都是幻相，这个身体都是个相而已。
“味无味”，要做到行无为，无事可做，第三个“味无味”也是特别重要。修行人最爱搞的事情就是强调这个味，这个味就是体验、感受，那种天天强调我又有什么体验，我有什么体悟了，我体验到空了，就是以体验来强调自己的修者感，身份感。没有这种体验，他就认为没有在进步，没有在修行。听听别人的艰苦卓绝、轰轰烈烈的体验，做了多少事情，遇到那么多麻烦事，特别是又见到什么光了、身体又有各种反应了，这里热，那里烫，就会特别想要那些体验。这些全都是错的，因为是小我带你去的，谁在体验这些？不就是小我需要这些，只要折腾不出一点动静来，折腾不出一点感觉来，它就不存在了，它就消失了，它就非常害怕。有一小点什么念头马上就调，拼命的去调情绪，把那些情绪调出来，调出来以后还要写下来，要去分享，分享的时候又是娓娓动听的道来，让所有人都沉浸在他的体验里边。这种就是特别追求味，口味太重了。而真相这里是平平淡淡，不悲不喜，无滋无味，没有什么味道，你恬淡到一点都不去追求任何的刺激，不追求什么体验什么感觉，不再天天去调情。
修行讲究这种口味，奇迹圈有很多人一直是这个样子的，甚至带领大家天天回味自己又有什么感觉了，又有什么感受了，我又怎么样了。天天都在分享这些口味，天天都在调情，自己调了情以后又要讲出来，讲完以后才说我们还是要宽恕。实际上他们90%的注意力都是去调这个味道（调情），调完了情，分享出来，他爽了，其他人也跟着他把这个相当真，体验了，都觉得这才是实实在在的修行人，这是小我最喜欢的。因为大家都在讲一个故事，有感觉，有存在感，这个感觉存在，感觉在变化，小我就可以不要去面对当下了。当下是没有味道，所有的味道从哪里来？也就是说所有的感觉、体验从哪里来？都是你的念头，念头太多，你相信你的念头、那种分裂感、分裂的小我身份，才会起这么多的觉受。特别是那种宽恕的多艰难多艰难，遇到多少艰苦卓绝的事情，认为自己修行修的最认真了，遇到了很多事情来宽恕，宽恕不掉又怎么宽恕的那种。
真正的宽恕真的一次就够了，你就知道宽恕是宽恕得掉的。下一次还遇到同样的事情，说明你又犯原来的错了，那么我还是用原来的方法来宽恕就行了。你就会发现没有那么难。为什么我们要把它搞得轰轰烈烈艰苦卓绝，搞了多少年都宽恕不掉呢？其实这就是小我的执着，就是不愿意把它放下，调出多少味道来，调出多少情趣来，然后觉得自己修的这么好，这么资深，小我被喂养大了以后，修者身份很大：我修行经验那么丰富，感悟那么多，我甚至见到过天国，甚至开过悟，什么都有过了，所以我是最合格的修行人。但是没有解脱啊，就是因为口味太重，天天都要有点味道。
往往你们平安了以后就会说：最近没有什么痛苦的事情来打扰我，但是也没什么喜悦，我是不是退步了。是因为你不会享受平安，就开始要折腾事情了，你过去吃惯了重口味的东西了，继续做练习就行了。当你无所事事，没什么要宽恕的，也没有什么喜悦的，那是因为你还不放下你这个个体身份，你就会觉得喜悦也出不来，但是也没有什么痛苦了。这个时候是你的小我开始受不了，你的小我一定要找滋味，不管是什么滋味，要给我一点滋味，给我一点感觉，小我一直在找这种东西，他受不了恬淡，受不了平平淡淡，他就开始找了。你在平安里，再也问不出来我是不是…，因为你在平安里才正常，你彻悟以后，完全的习惯这种平淡，淡而无知无觉。当你一有知有觉时，永远只会有一种感觉，那就是只知道幸福和喜悦，这种幸福和喜悦不会像你过去体验的那种，猛烈地来，来了以后就消失掉。这种幸福喜悦平常是不显的，是无知无觉，是隐藏起来的，当你一有知觉，一开始觉知自己，往内一动念的时候，就只有幸福，只会来幸福，再在这幸福的基础上看万事万物，经历万事万物。哪怕你看见家里死人了、失业了，看到过去你认为的灾难的事，也是在这幸福平安里看着这一切，所以对你的真相来说是没有什么味道的，只是平安的滋味。
这9个字就完全指向了真理实相，指向了大道，我们随时记得这几个字，它就是检验和引导我们平常修行的标准，要用无为来行，做事要无所事事，不要去追求那些感觉感受，不要去追求那些特殊性。
“大小多少”，这也是在教你平常修行该怎么做。大事化小事，复杂的事情转化为简单的事情（化繁为简）。这里的小和少都是在修饰前面的大和多，都是动词。老子的文章真的是太精炼了，字真是用的特别少，但是意思表达的很全，整体的来看就明白他的意思。“报怨以德”，经常都讲到以德报怨，但大家对这4个字理解的偏颇了，扭曲了它的意思，就觉得好像是个傻子，别人打你的左脸，你把右脸伸过去给人打，谁也不应该承受这样的攻击。实际上它有更深广的意思,德是道的大能，也就是道的眼光、圣灵的眼光，德就是道的性质、道的属性、道的本质，“抱怨以德”就是以德报怨，有很多很多的怨，大怨小怨的，一念不开心，一念小小怨尤，最后汇集成大江大河，你对他起先只是一个念头的判断，后来越来越多的投射，到最后成了见到这个人就愤怒。这种怨都是要用德能的眼光来看，其实就是在告诉我们要以宽恕的眼光来看。这一点都不难，不是要你违反人性的以德抱怨，人家打我左脸，我把右脸伸出去给人家打，好像就觉得这是种反人类的事情，其实不是这样的。一用德的眼光来看，马上就没有事了，也就是道的眼光来看，站在一体的眼光这里，用圣灵眼光来看这些怨时，怨就化为乌有，这是真正的宽恕。而我们也一再强调，宽恕就是换眼光，换成德的眼光，换成圣灵的眼光。
我们再看看王弼的解释，“小怨则不足以报，大怨则天下之所诛，顺天下之所同者，德也”，小的怨都不需要去回敬它、
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