了了讲解道德经35章道,淡而无味,空

北京哪个医院白癜风治的好 http://wapyyk.39.net/bj/zhuanke/89ac7.html
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻。用之不可既。执大象，天下往。（遵循大道者，得天下。）往而不害，安平太。（归依大道是不会互相冲突伤害的，可享国泰民安之太平。）乐与饵，过客止。（然快乐与美食，让人陶然忘机）道之出言，淡乎其无味。（出自道的真言，总是淡而无味）视之不足见，听之不足闻。（视而不可见，听而不可闻）用之不可既。（妙用不可终极。其乐无穷，其深不可测）道，淡而无味，空而无形，得之，妙用无穷，用之，妙不可言。这一章文字看起来非常少，但它是我们直接切入道、认识道的关键所在。道德经每一章都是深入浅出的告诉大家「道是什么」。“执大象，天下往。”大象是比喻大道，王弼版的解释是：大象是天象之母。古代的天象其实指的是我们现在说的宇宙。整个宇宙是个大幻相，这个幻相存在于大象里，这个大象就是我们现在所认识的太空，因为这个宇宙（大幻相）完全是靠太空的承载。哈勃等许多天文望远镜都已经能够看到宇宙之外是什么，实际上，宇宙之外和我们现在眼前的这个地方是同一个，整个相都是活在太空里。所谓的活就是在动，在这里存在，在这里生生灭灭，所以就好似活在这个大象里。“执大象，天下往。”执就是依照、依据，完全的依照大象、依据大象、遵循大象、奉行大象。这和执迷不悟的“执”是一样的，执迷不悟是遵循错误的规律，遵循错误的迷思。但是你执大道就得天下。“天下往”的这个“往”就是朝着这个方向而来，所以你就得天下，不要认为这是政治家或军事家统一了民心后的那种得天下，不仅仅是这个，这简直是要求的太小了。所谓的天下是指整个自然界整个视野都是你的，你完全是在承载整个相，完全万事万物都从你这里，都归依你。活出来的人是怎么样呢？就是都知道万事万物真相是什么，我是融入的，融入万事万物一体（知自己的真相以后，就知万物）。我只是遵循大道，就得天下了，得整个娑婆了，也就是完全的知道整个娑婆的运作都在我内。“往而不害，安平太。”所有的事物都往大道这里，也就是说遵循大道是无害的。有人问：我们什么事都去宽恕，怎么可能天下太平？如果所有人都无条件的宽恕，那不是让坏人做坏事，没有人管了无法无天了吗？这恰恰是完全颠倒妄想的想法。因为宽恕是执大象，是遵循大道，是遵循我们的真相，是回归我们的真性。我们的真性是回归一体，用一体眼光。回归一体并不是统一思想，统一民族文化，统一习俗，不是去统一相，而是认出我们共同的真相，回归我们共同的真相，就会往而不害，就会通达一体，就会融为一体，融为一体时是没有矛盾冲突。就像手足，不会冲突，只会协调，一体是不会有矛盾有冲突的，所以就不会互相伤害。那么所有人都遵循大道的话，只会国泰民安，只会天下太平。所有人都修行，都认识大道、都认识真性的话，那只会是一个怎么样的世界呢？我们历史上也曾经有过这样兴盛的时期。比如中国的唐朝，那个时候从皇帝到老百姓所有人都去修行，都以修行为人生的大事，大家都在修行。当然修的不只是一种，各种真相都去追寻。虽然觉悟的人并不多，但人心都向往这个就会特别宽容。当然娑婆世界是小我的世界，本来就是让小我玩的，小我一定要往分裂这里走。而我们执大象贴近道走，只会走向合一。合久了必分，因为小我受不了。合的时间太久国家就会特别太平，小我就会受不了，就会要分裂、要战争，这是娑婆世界的规律。当然没什么对错，只是举个例子，所有人都向往道的话，只会得平安。“乐与饵，过客止。”饵就是指食物，美食。这个饵不是指普通的食物，而是指享乐和美食。你执大象贴近道时，你就知道你只是个过客，你对幻相里的东西就不执着，什么东西都飘过，你只是看见这些事物，你走过就是了。但是有两样东西（身体的享乐和美食）让我们这些过客停留在人间，贪恋这个享受，让许多人执迷不悟，执迷在这些故事里面，就不再执大象，不再遵循奉行大道了。要奉行大道，为什么难呢？因为“道之出言，淡乎其无味”只要是用来描述道、出自道这里的真言，都是淡而无味的。这就是为什么这么多人不愿意来求道。除非把道德经变成诱惑人的（学道德经可以得美食、得人生享乐），才会有人爱听道德经。但如果你站在道的真相这里来说道，只说真话——大道无言，大道无形无相，你只能说这些。对小我来说那是多么的平淡无味，多么乏味，小我是根本就不想听不想玩，因为他要追求的是刺激，感官的刺激，不管是什么感觉，至少让我有感觉。“淡乎其味”指的是淡到连感觉都没有，就是“视之不足见，听之不足闻”你去看看不见，你去听听不见，你去尝尝不到味道，你去摸摸不到，你去感受感受不到。你说我用心去感受道，对不起你感受不到。因为你一想要去感受什么，你已经离开道了。为什么会说「平常心」是道？平常心指的是没有念头，没有感觉，没有味道，没有形相。就在这岁月静好，就在这无形无声无知无觉这里时，你的心在这个地方的时候，这就是道，跟道是相应的。这个时候你没有离开道，是和道融入一体的，但是你却认不出来。因为这时候你就心慌了，想要找点事来干干，好无聊啊，什么都没有，找点东西吃吃，找点音乐听听，翻翻手机，马上就要搞出点感觉来，就受不了淡，生命不能承受之轻，也就是小我不能承受之淡。这个淡是淡到不能再淡，淡到连念头都没有，一样感觉都没有。因为感觉是靠知，一知就生出来了感觉，知道了才会有感觉。比如我知道了有朵花在这里，立刻感觉就出来，这个感觉就是这朵花给我带来的愉悦或香味。当你在道这里时，淡到无知无觉，没有故事，没有念头，什么都没有。这时候就是小我不存在，小我还没有生出来。并不是你就是小我，你是道，你不是小我，你要去执着于你过去的念头时，那才是小我。但小我是不存在的，而道是你的本真，你是永远存在的。只不过你以为你是靠一具身体而存在，你对自己完全误解。正因为道这么简单，这么平凡无奇，所以往往被我们忽略。那我们怎么去找「道」呢？这里也就指出了路了。“用之不可既”道，你视而不见，听而不闻，触而不觉，尝而无味，但用它却其用无穷。它的大用是无穷的，而且妙用是永远可以生生灭灭，取之不尽用之不竭，道的力量是无限的大能。而且其乐无穷，这个乐不是指人间的这种其乐无穷，不是玩个游戏越玩越好玩，人间的这个乐是会穷尽的，因为玩惯了，玩熟悉了，再玩十年八年还是会放下，还是会觉得再没有乐趣了，还是会丢掉。但是道的这种乐，不是你做了什么才让你有乐，这个乐不是靠生灭而存在，而是它本来就是乐的，就是喜悦。你不做任何事，当你一有觉知，觉知到「我在，我是」「我是道」的时候，就只有喜乐。这个乐和它的存在本质是永远存在。所以妙用不可终极，乐也无穷、深广不可测，它是无限，你怎么测的到？所以你也看不见。“既”就是界限，穷极的意思。就是说它的妙用是不可穷极的。当一个人完全不再执着于自我观念，完全与道相认，你会觉得这个人城府太深了，你摸不到他的心在哪里，觉不到他的心在哪里。即使你骂他半天，他那里是空的。就像刚开始我出来讲道时，有很多对真相非常恐惧的道友非常愤怒，天天来骂我。那种骂，我看到的只是他对真相的恐惧，对上主的恐惧。和他一起修行的道友看到真相了，他不敢认可，所以他来骂。骂的时候，我只是看他的真相，只是看他是道，至于他的梦，他的恐惧，他骂的这些话，我完全深深的理解他为什么会这样骂，没有人在那里回应，他骂的对面没有一个人。首先他认为有个人，他听得到了了的声音，他就以为那里有个人。但他骂了以后发现没有回应，没有任何情绪在跟他对接，他就开始怀疑了，开始害怕，就觉得非要骂的你回应一下，至少你发个表情也好。有时候我就会发个表情给他，表示我在听，要不然他更恐惧，更愤怒，一直要骂到你有回应。至于你回应他什么，他都不在乎了。所以你只是看他的真相（道），因为在道这里，根本就没有自我，没有一个自我在那里。回到空性了，哪有可以测量的尺度呢？这一章的真义：淡而无味，空而无形，这就是道。你可以不执着于文字的去领悟文字指向的那个真相。怎么才能得之呢？就是放下小我，因为你本来就是道，这叫得道。你把小我一放下，你就是道啊，你还能不得吗？你随时都在用道，只是你自己不知道。道是妙用无穷的，永远取之不尽，用之不竭。你天天在那里缺能量，以为喝点茶就有能量，打一下坐才有能量，或者是做些什么事情，吃点什么东西才有能量，一直在追求能量。那些能量都是刹那生灭的，很快又没有能量了，因为你不认道，不认你自己的真相。你只要来认道，无论这具身体是死是活，是胖是瘦，你都有用之不竭的能量，它是妙用无穷的。当你来用它的时候，就发现妙不可言。比如我们在做练习时，宽恕是道做成的，是道在发挥作用，并不是靠思维。错就错在大家都是靠一连串的思考：你不是真的在那，你是我弟兄，你和我一体……思考有什么用呢？就是动用了小我，让小我提供这段文字的觉受给你而已，小我提供一个宽恕的假象给你。因为你把注意力放在思考这段文字上，这时文字就像心灵鸡汤，这是毒鸡汤，对你的心灵一点用都没有，一点营养没有，反而麻痹你，让你以为已经宽恕掉了，以为已经见道了，读了这段文字我平安一些了，舒服一些了，以为宽恕掉了，就迷恋这样的感觉，迷恋这样的思考，到头来根本没有解脱。真正的宽恕是道的妙用达到的，那就是放下你的小我，比如我交托给圣灵来做这个宽恕（我愿意宽恕这件事，但我不知道怎么办，请圣灵帮我宽恕）。所谓的圣灵也好，道也好，都行，反正是你内在的真相才能解决问题。我亲自用过这个妙用，真是妙不可言，一分钟前还泪流满面，一肚子的气、一肚子的念头，不知道怎么宣泄自己的情绪，觉得这个情绪的火山正在爆发，但是我一愿意宽恕，一交给圣灵以后，所有情绪、所有观念全部烟消云散，就在那一刹那间我就觉悟了，就看到真相了——一样都没有发生啊，我在这里哭什么？立刻就回到了道。真是妙不可言，但它永远都可以用。比如你刚刚开始不懂道，读不懂道德经在说什么，你立刻请真相的眼光（道）来告诉我。你怎么说都行，只要你愿意放下头脑，这个妙用就会展现。你不问，不知道；你一问，道就告诉你，你到底是什么，这个是什么意思，所以我们越往内走越发现妙不可言。这就是为什么我们在做练习、在修行时，越修越快乐。你走对了以后是越走越幸福，越走越快乐。如果越修越苦，一定是没有修对，一定是小我在前面带着你修行。真正走对路了，就是损之又损以至于无损，就与道合一了，就与道相遇了。那么我们在修道时也是这样，尽量的放下那些自我观念。怎么放下？老子说的就是永远依道而立，用白话讲就是用道的眼光来看，站在道这个地方来看，永远依道而活，什么事情都遵循大道。要怎么看到道呢？最淡的地方，最平淡，淡而无味，淡的不能再淡的地方是道，淡的一点感觉都没有、无知无觉这里，这是道。过去你从来都不把这个淡当成存在。你认为淡的这里是什么都没有。因为我们都追求鲜美可口的味道，所以淡的味道我们就受不了（淡的感觉、淡的感受、平淡的人生我们就受不了）。此刻我们看当下，当下什么都没有，本来无一物，淡到这里。所以今天这一章就告诉了我们，怎么去寻道？怎么找到道？那就是找淡。以前我教过大家合一，什么事情都往合一那里走，所有的事情都不要去分辨它、分离它，不断地把它们相同的地方合并，最后万物最相同的地方就是它们都在空里，都在这个空里呈现。那么这个空就是它的真相。还教过大家到最简单处去寻找真相，简单到不能再简单，那就是上主、就是道。今天又有一个方法，那就是淡，最平淡无奇最淡最淡的那里，淡到不能再淡了。当下有什么滋味吗？有什么感觉吗？有什么味道吗？什么都没有啊，什么也没有发生。寂静，无限，没有味道，什么事都没有发生，这里就连一个念头都没有。不是说你不应该有念头，往往我们总是以为怪我有了念头，我才认不出道。念头生起之前，在念头生起的地方，这里才是真的。过去你不知道，你只跟随念头跑，到了念头这里，你就以为你在生念头。但你好好的往内去看看，就发现那个淡而无味这里才会生出念头来。你不要管念头，你要看能生念头的这里，这个地方它淡而无味，无形无相，但是它庄严肃穆、无穷无尽，这是真相，这是你一直以来的真相，这里就是道。至于生生灭灭的那些念头、那些觉受，那些幻相，那都已经不是真的了。只要是生灭的，不永恒的，它都不是真的。以前你总是以为生灭变化的才是生命，才是真的东西，看不见的东西你以为是不存在的，这是颠倒妄想。现在把这眼光反过来，用你慧见的眼光来看，就发现这个寂静无声、无形无相、无色无味、无声香味触法的这里，当下这个才是永恒的存在，但不是指我们以为的这个宇宙。我出体时发现，身体能够感知到的这个宇宙为是假的，就在我的意识出体了以后，它照样又看见别的相。那我们这个太阳系、这个地球、这个中国相、这个宇宙相，就证明不是真的，因为它是我肉眼所见的相。当我不再用肉眼看了，我的意识离开了我的身体的时候，这个宇宙幻相就跟着身体一起灭掉了，当然这个意识还没有开悟，还认为自己是个「个体意识」，他还是执着于要看到那些相，他看见的相就是另外的相，反正不是原来肉眼所见的相，他还是在另外一个三维空间，但是这具身体所看到的这个宇宙已经不存在了，所以宇宙就是最大的幻相。这个宇宙就跟着你的肉眼一起消失了，你看到的就是这个太空，它根本不需要肉眼，只是在，你是全知全觉你在这里，这就是道。它妙不可言，但是只要你的自我想用道来为我干点什么，你就得不到它。前一章我们已经说过了，虽然这个道是妙用无穷，但小我永远不得用它、也不得见它。所以小我是非常非常想用，拼命地学习心灵创富、潜意识创富、要用上主的大能来为我创造，他总是想盗点天机来为自己创造一点什么，他可以学的人模狗样，学得好像那么回事，但他永远得不到。真理讲得好像是很正了，但就是用不上。不管怎么处理，怎么用，都只能自己骗骗自己玩玩，造出一个宽恕的假象让自己在里边陶醉几天。一遇到点事情，小我又出来，他的浑身都是刺，到处都是疼的，碰了他都疼，马上这个事情又不能宽恕了，又受不了了。只要小我不灭，就不能用到大道的妙用，而当你用到大道的妙用时，你又不会来为小我服务了。这个时候你成为大道，你发现太容易太舒服了，这万事万物早就完美了。你是怎么创造的？就是你看见什么，就已经创造出什么来了。这时候你看见的万事万物，给你反馈的都是幸福、都是快乐、都是喜乐，都不知道什么叫痛苦，不知道什么叫分裂感，不知道什么叫罪疚、焦虑，因为你归于大道了，你的眼光是道的眼光，也就是一体圆满的这个觉，这个「觉」觉到的就叫创造，你每一刻所看见的都是这个觉的创造。你还在创造，但这个创造就不像小我的创造那么艰难了。你看见什么，什么都是你已经创造出来的了，而创造出来的都是道、都是上主，他不会是变成别的。回馈给你的、滋养给你的只是爱，只是幸福，也就是你的本性。也就是说你投射出你的本性，又承载着你的本性，又回收着你的本性，这本性又滋养着你，这个道就一直是像这样。所以好似生生不灭，其实又是如如不动，因为你在这里是永远都不会改变的。这个是用道的眼光才看得见。用小我的眼光来看，太可怕了，黑漆漆的，是死亡，平淡无奇，一片寂静，死亡一般的寂静，吓的要死。很多小我还没有灭的人，宽恕的基础功不牢，修行基础功不牢，突然带他去开悟了，看见真相，其实根本不好，这样把他吓坏了以后又再不敢来看真相，就觉得那太可怕了，那是死亡。因为他是用头脑用小我来看真相，用小我来解释真相的。老师告诉他这里就是了，什么都没有，你要认这个地方。他怎么敢认？你要认了，才得它的妙用；你要认了，才会幸福；你要认了，它所有的那种圆满本性就给你。你在里边得到了它以后，才知道它的妙用、它的其乐无穷，但是你不认它时，它就是恐怖的，非常可怕的，你根本就不知道它是什么。往往小我还没有灭掉的人，来强行见到真相以后，是非常难修行的。其实还是先宽恕，先做训练，先练习，不断的把自己的那些小我灭掉，为道之损，损之又损，损的差不多了，他自然的开悟，自然的睁开眼睛了，看见道了，这个时候你小我生不出来了，他不可能再跑来解释，他已经不存在了，这个时候你再也不会退转。如果是小我还很强大，又早早的开悟，讲的话像圣灵一样非常的究竟，这样特别不容易把自己的小我放下，因为他的小我已经长得跟佛一样大了，他怎么看得见自己的小我呢？他怎么会放得下？我奉劝大家还是先做练习，不要耻于做练习，耻于做练习的人往往认为我都已经明白了奇迹课程，我还用得着做练习吗？这就是小我的傲慢，你没有做练习，没有看到真相，就证明你没有学懂奇迹课程，不要说你研究多少遍正文了，你根本不懂。你前面的懂，全部是头脑分析的，头脑又给你提供了一些风牛马不相及的、跟真相完全不搭边的幻相，你以为那个是真相（我真的就是圣子，我是什么什么），你完全是用想象出来的小我给你提供出来的那些答案，你就以为你懂了，就不来做练习了。来做练习是把头脑去掉，把小我去掉。你才发现你以前理解的那些全都不对。原来这里什么都没有，原来这里就是道，原来这里就是淡而无味、空而无形、妙用无穷、妙不可言、取之不尽用之不绝，永远如如不动的存在，原来是这样。把你的小我彻彻底底的溶解掉，彻底的宽恕完以后，才真正知道老子在说什么，奇迹课程在说什么，所以还是先训练把小我放下。大家听我讲道德经，就当是你在修奇迹课程路上的一个辅助的声音，帮是你验证奇迹课程真知性的一个声音，你一门深入的好好做奇迹课程练习，最后你还是会看见终极真相。你就发现从真相这里发出的真言，都是同一个声音。无论是老子，佛陀，还是耶稣，讲的都是同一个真相。笔录：了了分享文字编辑组编辑：共性愿意跟随了了做奇迹课程练习，可添加

转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjqw/6275.html