曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
老子上两章把自己悟道的心路历程和实证报告做了记录。这章回到践行思想和领导法则的层面进行讨论。这一章有很多内容我个人的见解与历史上的解读差别较大。
曲则全。
本章老子以这三个字开头，似有深意！
第一、“曲则全”是蕴含宇宙奥义的。“曲”是宇宙存在的常态。
从自然看：河流是曲线前进的，山脉是曲线形成的；树根都是曲折的，盘根错节，这样树才牢固，狂风不到。
从人体看：任何生命体都是细胞组成，细胞不是直线结构，而是曲曲折折的网状结构。人体的血管，尤其是毛细血管更是弯弯曲曲，把血液输送到每一个细胞。肠道是曲折的，身体五脏六腑互相配合成为一个生命体。
从微观看：DNA是曲的，超弦是曲的；
从宏观看：光的运动是曲折的；空间都是曲折的；
两点间距离直线最短，但曲线的运动最快。凡事顺势而为，才是最速曲线。
第二、曲则全。是远古证悟者传承的。也是古今中外历代哲学家公认的。尼采曾说：一切美好的事物都是曲折地接近自己的目标，一切笔直都是骗人的。螺旋式前进是所有事物发展的必然规律。
第三、为什么“曲”如此重要呢？这就是宇宙原始设计的深意。“曲”是万事万物互相接纳之正道。如果创生宇宙的本意来自于自我认识，即为了认识“我”自己，只有将“我”置身于“非我”之中，就意味着宇宙必然有两种基本力量，即阴阳；可以称上帝与撒旦；天堂与地狱；光明与黑暗；但两者之间如果只有对立，没有融合与接纳，就不会有生生不息的万物，所以阴中阳、阳中阴就产生了，也就是“非非我”。这样宇宙就有了互相争斗对立同时又接纳融合的两种力量。万有才得以生生不息。而“曲则全”就是这两种能量此消彼长，运转变化的体现。
《易经》中的“易”字来源，有多种意见。有人认为：从早期甲骨文来看，易字半边是云，半边是气，即是「阴阳变幻」的意思。古人常会以龟甲牛骨问卜，预知天气晴雨变化。还有人认为：日月重叠而成易字，易字象徵日月互相推移，四季变化及阴阳互相消长。亦象徵人生变化反覆无常。无论哪种意见，都是阴阳消长变化的体现。
曲则全是古语。老子借用经过印证的古语，大有“公理”的味道，他用这不证自明的公理，向我们传递了宇宙设计的奥义！使人们对本章的理解不仅仅停留在辩证思维的表面，而有更深入的思考。
另外，值得一提的是：有一个成语叫“委曲求全”，来源于“曲则全”。我们很多人理解为“委屈求全”，将曲给“委屈”化了。就完全失去了老子的本意了。
老子想表达的是，一件事情往往需要用迂回的办法，经历很多波折，才能圆满地完成。但世人对“曲则全”的理解是“小不忍则乱大谋”，“明哲保身”，看似两者之间大同小异，是把老子原义在“自我利益”的角度狭隘化了。
我看到很多人这样解读“曲则全”：会弯曲的东西更容易保全，我们如果需要把一件物品放进一个封闭的容器内，如果长度或体积较大，不容易放进去，就只能使之委曲，然后装进去，如果物品不能委曲，可能就要折断才能放进去；做人也是一样，当自己不能达到天时地利人和等客观条件齐备之时，若遇到较强的阻碍或对手时，只能委曲迁就以求保全。这就是站在“自我利益”角度的狭隘理解。
“曲则全”是本章的文眼。理解了这三个字，本章内容即可迎刃而解！
最速曲线枉则直
有句成语叫“矫枉过正”是说木匠矫正一根弯的木头，只有反向弯才能直，这就叫“枉”。弯木反向枉即可重新成为直木。就是“枉则直”的道理。
如果是一根本来是直的木头，木匠再枉，反而把直木变为弯木了。这个就叫“冤枉”。公堂上把好人屈打成招叫冤枉。
“枉则直”是用枉的工艺把本来的弯木变为直木。把枉则直理解为让自己受冤枉就是“误解”。
现在问题来了，你是“直的”还是“弯的”？
站在“事儿”的角度，我们有时候是“直”的，有时候是“弯”的。当我们坚持原则、正义、公理时，我们就不能“枉”，否则就是“冤枉”。很多时候，我们对老子是没有精解的，就会造成很多“误解”，以为老子在教我们权谋，在教我们为人处世的巧计，这就是没读懂《道德经》。曾仕强教授曾经说过：年轻人多读《论语》，少读《道德经》，就是因为境界和人生阅历不同，对《道德经》的理解可能是完全相反的。差之毫厘谬以千里。
站在“人”的角度，我们每个人都是弯木。人性是不完美的，只有认识到自己的不完美，并乐意接受这种不完美，才有“枉则直”的机会。
如果认为自己本来是直，只是为了更大的利益而弯曲自己，那心中肯定不愿意。就会觉得“冤枉”。也就失去了成长的机会。
洼则盈，敝则新。
这句话十五章里面讲过：夫唯不盈，故能蔽而新成。创新的动力来自于不自满。
低洼地才能积水，如果已经是高地了，就不能积水。这就是心善渊。洼、渊、谷都是中空结构，越中空，越不执着、接纳能力越强，越能推动道的运行。这就是“致虚极”的道理。
然后你才有“敝则新”的机会。
敝则新。就是生生不息、自我超越。日日新。为什么能够“敝则新“呢？
衣服旧了，会变为一件新衣服吗？不会。所以“敝则新”不是换别人，而是换自己。“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生。原野的草秋天枯萎了，明年又会长出新芽；身体细胞死掉了，新的细胞同时产生，这种新陈代谢是生命力的体现。这个叫“敝则新”，是不断地自我成长、新陈代谢的过程。这种无限生命力正是大道运行的体现。
少则得，多则惑。
八八六十三，别人笑我憨；憨人卖完了，别人往家搬！
有一个傻子，每当有人给他扔一个五毛钱与一元钱的硬币时，他总是拾起五毛钱的硬币，弃一元钱的硬币于不顾；这引来了很多人的围观。有一个聪明人私下告诉傻子，一元钱更值钱，让他下次拾起一元的硬币。傻子憨憨地对聪明人说：“你傻呀！我要是拾起一元钱的硬币，下次还会有人扔硬币给我吗？”这就是少则得、多则惑的道理！
枉则直不是冤枉是以圣人抱一为天下式
老子用了六对排比，讲明了四个道理：
1、曲是宇宙的设计。为了获得结果，需要曲线前行；这是道运行的规律。
2、问题的本质往往不在问题的本身，答案就在问题的反面。这就是反者道之动！
3、真正的道者明白了这个道理后，会把自己处在一个低点、弱点和柔点，这就会蓄势待发，立于不败！
4、曲与全、枉与直、洼与盈，敝与新，少与得，多与惑，看似为二，却是二而一的关系。佛家称为不二。色即是空，空即是色！同样也可以理解为曲即是全，全即是曲，本来就是合一的。
当理解了上述四个道理后，就不难理解“抱一为天下式”的思想。抱一就是阴阳合一的状态，是太极的回归。万有中的“道”是以太极的方式存在的。如果可以抱一，就突破了阴阳的局限，这就是回归之路。
超心理学大师肯威尔伯在他的《意识光谱》中，曾阐释过人类的三次二元分离：第一次是主观与客观的分离，第二次是肉体与精神的分离，第三次是意识与阴影的分离；这就是人类所有问题的源泉！而修行的方向就是合一的过程。
“为天下式”一般理解为做天下的楷模、为天下的范式。这样理解主语就是圣人，即圣人抱一后，成为天下的楷模。个人觉得有点肤浅。我对“天下式”的理解是触类旁通，举一反三。此时的主语不是圣人，而是抱一。做到了“合一”，就成为一种模式。天下所有的世事，自然洞明，无师自通，了然于胸。吾何以知众父（甫）之状哉？以此。
《意识光谱》中的三次人为割裂不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。
这是老子第一次提出“四自”的问题。
对这个问题，我与大多数人的理解是有些差别的。大部分人认为老子是极力反对“四自”的。甚至有人称之为老子的修身四戒。我并不这么认为。为什么呢？
道家有两个思维习惯。一是追根究底，二是反向思维；这两个思维习惯都是为“求真”的目的服务的。在《道德经》中，老子也多次运用这两种思维方式，提出过让人大跌眼镜的结论。
关于“四自”，我思考的第一个问题就是一个领导者难道不需要四自吗？
我的结论是：太需要了。
首先他需要有自己的见解，一个连自己的主见都没有的领导者，谁会愿意跟随呢？
然后，他必须有坚定的自是！如果他不能坚持自己的主张，在实践中得以贯彻，就会造成偏差与损失。当然，这一过程可能是曲折前行的。正如同红军第五次反围剿时，毛泽东同志因受李德、博古左倾冒险主义的迫害，无法贯彻自己诱敌深入的正确军事路线，造成了红军的损失。在大多数同志意识到问题的严重性时，毛泽东通过团结多数同志的方式，召开遵义会议，再次把红军带入正确的路线，挽救了红军，挽救了革命。这就是一个卓越的领导者如何把自是变成共是的过程。
他需要自伐吗？自伐就是撸起袖子亲自干，这是一个领导者的带头作用。
他需要自矜吗？“矜”的意思是一个人持矛而立。当然需要，否则就会被外来的野蛮人夺走权柄。
所以，这四自不仅不应该是领导者戒除的，恰恰相反，这是成为一个领导者必须具备的四种特质。
那为什么老子提出不四自的观点呢？这就是老子的反向思维。老子看到领导者四自带来的结果是不够好的。或者说“四自”只是成为领导者的前提条件，却不是合格领导者的必要条件！
老子看到四自过于强求，于是以抱一的思想，向领导者提出警告：不执着于自见，才能听到不同的声音，从而明；不自是，才能获得共识，才能显化结果；不执着自伐，才能团结更大的力量，建功立业；不自我把持，才能后继有人，长治久安！
从抱一的角度来说：不自见正是以自见为前提的。不自是正是以自是为前提的。或者说：一个人如果连自己的见解都没有，怎么能做到不仅仅以自己的见解做决策呢？一个人如果连坚持自己主见的勇气都没有，怎么能做到影响别人，成为团队的见解呢？
可见，四自不是不需要，而是太直了。容易陷入争斗之中。造成组织内部的内耗。对于组织与领导者个人都不会有好的结果。这就是曲则全的涵义。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。这样一个领导者才能发挥他的领导能力，团结和带领大家取得全胜。
一个领导者四自的结果，往往造成“争”，而一旦“争”则很容易产生不好的结果。这也是老子提醒领导者不“四自”的原因。
老子此处提出“不争”不是目的，而是手段。不能把“不争”作为道家修行的核心。“不争”是为取得“全”这一结果服务的。
在董必武同志作为中国共产党唯一代表，参加年联合国制宪会议前的记者招待会上，有记者问：“以共产党在抗日战争中作出的贡献，只有一个名额是不公平的、也是不合理的，为什么共产党还愿意接受这个结果呢？”董必武同志回答：“无论是国民党、民盟、无党派人士，还是共产党的代表，都是中国人。作为代表团，我们是一个整体。如若会议还未召开，我们就因名额的问题产生纷争，那么损害的就是中国的国际形象。我党之所以在代表名额的问题上不争不抢，实为顾全大局，为表现吾党之爱好和平，力求民主团结的精神。表现我们愿意为了国际和平奋斗的决心。中国这么大，不是任何一个党派或许一个组织可以代表的。我们的愿景是创立一个联合政府，集思广益，各取所长的去建设一个新的中国，是合作的，而不是以对抗的方式，一较短长，一分高下。”这就是不争的实质。不争是为了达成“全胜”的手段，而不是目的。
年联合国制宪会议古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！
老子在本章结尾再次回到开篇主题“曲则全”，可见老子对“曲而全”中包含的宇宙奥义是极为强调与重视的。
这就是古时所说的“曲而全”，怎么会是空话呢？
最后一句话耐人寻味：诚全而归之。
“全”是世人追求的成果，“归”是道者的人生归宿，能不能两者共同获得呢？“抱一“就可以。因为，全与归是合一的！怎么才能全与归的合一呢。曲与不争。“不争”是心态和手段，“曲”是奥义，也是方法。“全与归”是目的。以“不争“之心做曲线前行的事情，就可以达到“全与归”的合一。
这里我们引申讨论一个问题：在企业经营上，能否做到“全而归之”呢？
在《华与华方法》中，有一个企业战略的三位一体模型。即：社会责任=企业使命=战略方向。就是“全而归之”的一套方法论。
运用这一模型时，“企业战略”的定义就发生了根本性变化。企业战略不再是企业为了盈利而制定的战略，而是企业为解决社会上某一问题而制定的解决方案战略。
先不说具体方法，仅就概念内涵就扩宽了无限想象空间。
以我们自己的公司为例，我们的社会责任是帮助踏踏实实做事的企业家增业绩、促发展、得究竟、还自然。这也是我们的使命。
当我们将这一使命与企业战略挂钩时，我们就不能接受我们的同行的一些做法。如：通过大量人海战术，把客户企业投资于发展的钱，用于我们的营销团队，而无法保证我们有足够的投入用于帮助企业；
我们也不能不顾客户现状和现实落地可行性，给客户一个点子或创意；
更不能以团队PK、激励、促销等短期手段让企业牺牲长远、杀鸡取卵。
这时，我们制定的企业战略，才能获得全与归的共同成果。
现在总结一下老子送给人类的礼物。
一、宇宙奥义（接前文）
29、曲则全是宇宙的基本设计，是我、非我、非非我，三种力量，此消彼长、对立统一，斗争融合的结果。
二、践行思想（接前文）
23、曲线前进是全胜的要诀。
24、枉则直是自我成长之路。
25、保持低洼，才有创新的动力。
26、贪多容易迷惑，减少才能获得。
三、领导者法则（接前文）
7、抱一才能触类旁通。
8、自见变成共见，才能兼听则明；
9、自是变成共是，才是得以彰显；
10、自伐变成共伐，才能建立功业；
11、自矜变成共矜，才能长治久安。
12、不争是手段，全胜是目的；
13、全而归之，是领导者追求的理想结果。
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