其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。
生活安定时容易维持，情势不明确时容易做规划，事物脆弱时容易消解，事物微小时容易消失。要在事情未开始时就有所警觉，要在祸乱未发作之前就平息它。合抱的大树，长成于细小的萌芽；九层的高台，堆积于泥土垒的土坯；千里的远行，开始于脚下。对于这事物自然渐进的过程，如果有掌控之心而想从中操控，就会导致失败；如果执迷于某一观念和情态而对别的事物有所抗拒，就会反使局面失去控制。因此，圣人不夺取自然（道）的主权，所以没有失败可言；不执取任意一物，所以不会有所（得）失。人们做事，常在接近成功的时候失败，警慎如始如终，就不会有失败。因此，圣人的欲就是无欲，不稀贵常人眼中的珍贵物资；圣人学的就是绝学无为，在一体同道中修正人们的偏激过失。以此护持辅佐万物行于其自然，而不妄加操控。
无执无障碍，无作得道力。浮躁者散乱失败，执念者妄作自缚。
其实这也是我经常为大家分享的内容，不过语言用的不一样。因为真理都是同一个方向，都是指向同一个真相，所以古往今来，任何人看到了真相，也都只会这样表达。我们可以当场验证是不是这样。
“其安易持”，在生活很安稳，心灵很平安的时候，就很容易保持持续这样的平安，好像就不费力，就没有什么深谋远虑的。比如你进了国营单位，抱个铁饭碗，从现在你就看到你未来的路都是平平安安的，这种就叫安稳，它就容易保持，它就容易在里边待着，不想做任何的改变。“其未兆易谋”，我们最害怕对未来没有把握，不知道明天会发生什么，对未来不确定，不知道未来是什么样子的时候，就爱胡思乱想，总爱去做各种计划，各种图谋，各种规划。所以孩子还小的时候，大人就会去担心她的将来，就会去为她规划她的未来，因为对未来完全是未知数，所以就特别容易去规划，想按照这个规划来走。
“其脆易泮，其微易散。”泮是容易溶解的意思，就是说脆的东西容易散，容易溶解。散是散发，小的东西容易消失掉，完全散发掉了。“为之于未有”，这个为，就是有为的意思，防患于未然。比如在危险还没有发生时，我们就开始去调整，这就是平常要烧香，不要临时抱佛脚的意思，平常就要修行，平常就要对自己的心理有一个把握，有一种修为，不断的在修。“治之于未乱”，生活还没有开始乱，就已经被你治理掉了。虽然生活中我们也说为了将来不要乱，我们事先未雨绸缪，这是一种智慧，而这里真正指的是修行。念头才起的时候，我们就能够把它灭掉，就不会再有混乱的东西投射出来，人间这个生活、这个身体也就安康了，平安了。
“合抱之木，生于毫末”，末就是树尖的意思，这个木就是在指树，合抱就是指要好几个人合起来才抱得住的大树。这样的大树也是生于很细小的嫩芽。“九层之台，起于累土。”九层之塔也是靠一块一块的土坯垒起来的。其实主要是证明“千里之行，始于足下”，不管多大的事情，都是从最小最细微的组合开始。实际上它是在指所有的万事万物都始于当下一念，是我们当下的一念表达出万事万物来,我们往这里看就看到真相了。
“为者败之，执者失之。”想在事物里边掌控操作的人往往都失败，因为你是以做者身份去参与去做的，你在刹那生灭的幻相里想要去做这些事，完全是徒劳无功的。所以你只会尝到失败。“执者失之”，执者是指执着的人，执着于某一个观念、执着于某种景象、某种意境，他一定有执的地方，比如只喜欢这种人，不喜欢那种人，就总会失。这个失不仅仅是指失败，他一定会失败，还指他会失望、失落、绝望。我们对万事万物有掌控，才会去执迷，执迷了以后，一定会给自己带来失败，并且带来万劫不复的深渊和绝望。
“是以圣人无为故无败”，所以，圣人什么都不执着，什么都不做。这种什么都不做就是没有做者身份，对于万事万物他都是处于无为。无为不是指身体不做事了，而是他对任何事物没有计划，没有期待，没有掌控，没有评判，一切顺应而为，他没有做者身份。很多人认为我现在就是无为了，我现在就是顺其自然了，但你这个顺其自然是顺小我的自然，你是顺着你的小我想喝酒喝酒，想嫖娼嫖娼，想干什么干什么，就觉得我这个是顺其自然，你这个就是放纵你的小我，而不是顺其自然。你顺的这个自然，不是自然，而是不自然。因为小我是不自然的，它是个特殊的存在，是个分裂的存在，你跟着小我的心起起伏伏，这是无明，这是顺的无明，这种无明最后是把你带到哪里？绝对是失败、痛苦、深渊、死亡。放纵小我只会这样，因为你根本不知道自然是什么，你的真心是什么。你顺着你的小我纵欲的话，只会给你灭亡。所以要分清楚什么叫自然之心，也就是平常心，那是无知无觉寡淡的，对任何身体的欲望都是很寡淡的，这才叫自然。
圣人无为，所以不可能有失败，他不知道失败是什么。比如他投篮，他只是在投篮玩，他不是为了想投准或是得第一名或者要投姿很美，他没有这些索求，所以投了就已经成功了，没有什么叫做失败。他去唱歌，唱了就行了，他没有想要唱到第几名。他不管做什么事，只是顺势而为，只是因为眼下开心，他只享受那个过程，根本就不去掌控整个世界，所以是没有失败可言的。
“无执，故无失”，他没有执着，不执着的意思就是绝对不会去掌控、去期待、去评判、去操作这个事情，期待这个事情顺着自己的心愿发展，只要某种结果，排斥另外的结果，这就叫执着。如果没有这些执着，他绝对没有失败，绝对没有失望，也不可能有失落。因为不管什么事情，他都是在享受当下，不管在做什么事，都是因为我是当下，享受当下，所以圣人是无败无失的。所谓的圣人一定是平凡到极致，只认真相，认出了平凡到极致的道，那么他就会这样了，他的心境永远在这里，所以哪里有失败可言？哪里有痛苦可言？他不会失落，他就没有痛苦。
“民之从事，常于几成而败之。”人们做事情往往是快要成功的时候失败了，快要成功的时候不坚持下去了。民间有句谚语「行百里者半九十」，往往里路走到90里的时候就放弃了，觉得看不到未来。我们修行也是这样，很多人已经修了很长时间，走了很长的路了，但还是觉得太难坚持下去了。如果没有一个特别安定的法，你真的很难坚持，因为你的这个身体、这个虚幻意识是觉不到真相的，所以你看不见自己到底是在进步还是没有进步，只有平安给你，但是你对平安又不太熟悉，又不知道这种平安是不是真相。所以，在路上的时候最容易放弃，外面一有诱惑（这几年人家都赚钱了，成功了，而你一直在修行，一样都没得到，真划不来），很多人半途而废就走掉了。
后面就说了“慎终如始”，对于结束我们也要向开始一样谨慎的处理，不要到了快要结束的时候就不谨慎了，就开始散乱，就觉得不管它了，这样就会失败。所以我们要善始善终，开始的时候要谨慎，要结束的时候我们也要谨慎。“则无败事”,如果你从开始到结局都善始善终，谨慎如始如终，就不可能有失败，因为你一直都是一步一步一步的走。就像学外语，你觉得外语好难吗？其实就是一次只对付一句话，一次只对付一句话，一天只记一句话，一点都不难，几年下来整个语言你就通了。修行也是这样，一天对付一个念头，一天对付一个执着，我把这个放下，特别是奇迹课程，特别容易，它已经把课都编好给你了，他每天一课，不用你自己去想今天我应该修什么，我应该怎么样，那样往往有小我参与进来。圣灵编的课程已经给你了，你照着做就行了，你就会发现它非常的圆满，一天只对付一件事，一直到最后彻底没有小我。
后来我已经看到真相了，已经开悟了，但还不愿意放下练习，当时我就觉得自己像个襁褓中的孩子，特别贪恋那个襁褓，会觉得离不开练习，我还要继续做练习，因为太幸福了。别的道友就说不要离不开练习，但是我就觉得还是要做练习，因为在做练习的时候，很平安很幸福，这就对了。实际上这就是“慎终如始”，如果你认为你开悟了，就不用做练习了，马上小我又回来了，马上又返本还原了。好在奇迹课程是圣灵带领的课程，我就没有跟着他跑，我没有说不想做练习了，老子已经开悟了，老子应该去讲课了，一点这种欲望都没有，还是圣灵带着我。因为我仍然觉得做练习太幸福了，天天在天国，哪里还需要去做人间的事情？就是不想马上结束这个练习，这就叫慎始慎终，这就绝无败事了，因为你知道你的小我彻彻底底完全化解了。做人间的事情也是这样的，一直到这个事情完全圆满呈现，这才叫真正的成功，你才会坐下来享受那个成果。
“是以圣人欲不欲”，第一个欲是动词，圣人只是想要不欲，想要无欲，圣人对自己有什么要求？他只要求自己无欲，别的要求没有，也就是他对整个世界一无所求，对自己也一无所求，他只要求自己对世界一无所求，对任何人对万事万物一无所求，所以他就不会执着。
“不贵难得之货”，他不会看重难得的稀有的人们觉得很珍贵的东西，世间趋之若鹜的一些贵重的东西，在圣人眼里也是平平凡凡的，也没有什么价值。这就是奇迹课程斩钉截铁的告诉你的：这个世界一文不值，这个世界没有一样是你真正想要的东西。已经直接告诉你了，非常斩钉截铁，不是说某些东西还是挺好的，要传承，某些东西不值，它一刀就切断，这世界一文不值，不需要再
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