道
德经《道德经》全文只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。
《道德经》告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们如何去面对世界、周围以及自己。
可以说，如果能够读懂《道德经》，一个人的内心就会变得更加强大，一个内心强大的人无论身处什么样的境地，都能够头脑清醒，知道自己应该做什么，顺境时，不骄不躁，逆境时，可以绝地反击。
为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
缤纷的色彩让人眼花缭乱，嘈杂的音调使人听觉失灵，味道太多让人舌不知味，纵情打猎让人心情放荡发狂，稀奇的物品，会让人行为不轨，为了得到而不择手段。
境界高的人为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍，层次低的人会什么都想要。
简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会拐弯抹角。
简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。
想得越多，算计的越多，反而会越为生活所累，在复杂的现代社会里，学会简单才是做人的最高境界。
简单的人懂得以简驭繁，会在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子，真正的好生活都是简单的。
处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和老子讲：上善若水。
境界高的人就像水一样随和柔软，可以包容万物。
《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，境界高的人隐藏着无穷的力量，做人随和，说话做事给别人留余地。因为与世无争，所以不会招来怨恨，自然人缘也会好，路也会越走越宽。
中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。
强势的人锋芒太盛，在言行上很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。
杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。
懂得适当的收敛，待人随和，保持低调，会让人更加从容大气。
当然随和是要有一定的原则和底线的。
原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和。
养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。
作为周王室的史官，老子通晓养生之道，有独特的养生智慧。
《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。
使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。在万物都蓬勃生长的时候，从中仔细观察它们生死循环的道理。天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。
在老子的世界观里，养生的关键是养精神。保持内心的淡然和平静才是最重要的。
如果内心做不到平和安静，一切的养都是空谈。
老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。
真正的养生，应该顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。
当代社会很多人的生活规律都是违反天道自然的，该睡觉的时候熬夜，该做事情的时候睡觉，不能顺应天道自然，违背自然规律，靠再多的养，也是治标不治本。
谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”想要成就大事，就要能聚人和管理人。
一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。
好的管理应该是懂得放，而不是收。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。
这种衍生，是顺应万物的本性，自然而然的生长。
无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。
所以国家治理、企业的管理中，不压抑本性，就是最大的成功。
针对孩子教育更应该如此。
美国教育家杜威曾提出教育即生长的观点。好的教育，就是不断开展，生长的过程，不能一味收紧，要懂得放松。
让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。
读懂《道德经》能解开我们在为人处世、养生谋事等方面存在的困惑，帮助我们提升认知，让我们懂得万事万物都要遵循一定的规律，顺应天道自然，保持内心平静随和，化繁为简，或可让内心变得从容强大。
作为中国最伟大的著作之一，《道德经》值得我们不断的学习领悟，从古人先贤的智慧中窥见一二以正自身修为。
由天弈文化的慧济老师也是针对《道德经》进行不断探索和增进研发出洛书（九宫）应用体系，为现代化社会问题解读更上升一个阶段！
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