天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
《道德经》第二章
译文：
天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。有和无互相生成，难和易互相促就，长和短互为显示，高和下互为呈现，音和声彼此应和，前和后连接相随。所以有道的人以无为的态度来处理世事，实行“不言”的教道；万物兴起而不造作事端；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。
〔一〕用哲学的语言概括这一章的内容，两句话——叫“相比较而存在，相对立而发展”。一般人多把这两句话解释为：“天下都知道美之为美，就变成丑了。”老子的原意不在于说明美的东西“变成”丑，而在于说明有了美的观念，丑的观念也同时产生了。下句“皆知善之为善，斯不善已。”同样说明相反相因的观念。后面“有无相生”等六句，都在于说明观念的对立形成，并且在对待关系中彰显出来。
〔二〕圣人：这是道家最高的理想人物，其人格形态不同于儒家。儒家的圣人是典范化的道德人；道家的“圣人”则体任自然，拓展内在的生命世界，扬弃一切影响身心自由活动的束缚。道家的“圣人”和儒家的圣人，无论对政治、人生、宇宙的观点均不相同，两者不可混同看待。
〔三〕无为：不妄为；不干扰。
〔四〕不言：不发号施令，不用政令。“言”，指政教号令。“不言之教”，意指非形式条规的督教，而为潜移默化的引导。
老子认为形而上的道是“独立不改”、永恒存在的，而现象界的一切事物都是相对的、变动的。
本章以美与丑、善与恶说明一切事物及其称谓、概念与价值判断，都是在对待的关系中产生的。而对待的关系是经常变动着的，因此一切事物及其称谓、概念与价值判断，亦不断地在变动中。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”，则说明一切事物在相反关系中，显现相成的作用：它们互相对立而又相互依赖、相互补充。
人间世上，一切概念与价值都是人为所设定的，其间充满了主观的执着与专断的判断，因此引起无休止的言辩纷争。有道的人却不恣意行事，不播弄造作，超越主观的执着与专断的判断，以“无为”处事，以“不言”行教。这里所谓的“圣人”是理想人物的投射。圣人和众人并不是一种阶级性的划分，只是在自觉活动的过程中比众人先走一步而已。圣人的行事，依循着自然的规律而不强作妄为。天地间，万物欣然兴作，各呈己态，圣人仅仅从旁辅助，任凭各自的生命开展其丰富的内涵。
在一个社会生活上，老子要人发挥创造的动力，而不可伸展占有的冲动，“生”、“为”、“功成”，正是要人去工作，去创建，去发挥主观的能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业。“生”和“为”即是顺着自然的状况去发挥人类的努力。然而人类的努力所得来的成果，却不必擅据为己有。“不有”“不恃”“弗居”，即是要消解一己的占有冲动。人类社会争端的根源，就在于人人扩张一己的占有欲，因而老子极力阐扬“有而不居”的精神。
利用这个词的来源，“有之以为利，无之以为用”。看见这杯子吧，外边是“有”的部分，中间是“无”的部分，正因为有“有”的部分我们才能用中间“无”的部分。反过来也一样，中间“无”的部分有用，空的部分有用，“有”的部分的重要性也就凸显出来了，缺少任何一个方面，都不成立。
中国文人画，它不把它画满，它要留有空白，甚至有的留得多了叫“马一角”、“夏半边”了。画一角画半边，中间空的。你去问他的时候他会告诉你，你别看我这留着空白，这个地方不是空白，这叫什么？这地方涌动的是元气，什么是元气？无形。我这个叫“无画处皆成妙境”。我这个叫“计白当黑”，我这个叫“虚实相生”，你看虚实相生，不就是有无相生里边延续出来的，你看中国的园林不也是这样吗？妙在什么地方呢？中国园林不仅强调实景，更强调的是虚景，风声，雨声，月影，花影，有无相生。苏东坡讲“腹有诗书气自华”，你看不见，但是人的气质在。你真的有这样涵养之后，大家能够感觉到，这不也是一个有无相生吗？
“为，无为。”想要得到这个实的，你得知道什么东西该舍，该去掉。“事，无事”。我想做成一大事，我想做事，那你知道在哪些方面，你得应该无事，不多事。不干扰别人，别让那么多繁杂的东西，把自己全部填满，不要瞎折腾。第五十七章有四句话，我们要的其中的两句话，“我无为，而民自化”，无为反而达到比有为更好的结果，这不是有无相生吗？你天天有为还达不到这个效果，就像汉初那无为而治，七十年的无为而治形成了文景之治。你看，我无为而民自化，要的另外一句话，“我无事，而民自富。”别天天老用那些繁琐的东西折腾人，无事了，比那多事反而达到更好的这种效果。
第六十三章，“图难于其易”。图就是谋划，你要谋划做一件难的事情，你怎么做呢？怎么练习？你要从容易的事情做起，不要眼高手低，“为大于其细”，你要想有大的作为，要从小的事情做起。“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易；天下大事必作于细。”你看习近平给北京大学的那些学生讲话时，就引了这样的话。
六十三章里边这句话讲的，“是以圣人终不为大，故能成其大”。有修养有作为的人，包括一个好的领导者，不是老给大家强调大的目标。终不为大，一个一个具体的目标完成，最后不就达到一个那样的结果吗，一步一步来。老子在这里边强调的是，天下难事，必作于易；天下大事，必作于细，逐步积累，循序渐进。终不为大，终能成其大。
第六十六章，“欲上民，必以言下之”。我们现在要说的这句话是第三句话，“欲先民，必以身后之”。你要想站在前边，领着后边这些人做事，你要想成为他们的核心，真正的领导者，你要把自己的利益放到后面，你才能够居前。“欲先民，必以身后之”，把自己的利益放在后边，要先人后己。你站在前排，位置优越，有什么利益，你要先抢的话，后边人抢不过你。可是别忘了后边那么多人，什么好处、利益都抢在自己手上，后边人有的就离你而去了，更多的就起来把你推翻了。
大家千万不要认为道家讲的无为是一个消极的，他反而是一种无比积极的智慧与想法，你要想做好有为的事，你得从反面才能把这个事情认识得更清楚，哪些是我们该无为的，这样才能够达到更好有为的效果。
“行不言之教”，这句话大家熟悉，身教重于言教，要知行合一，言行一致，身教重于言教，行不言之教，为什么？话说多了反而是一种负面的作用。清朝汉官做得比较成功的一个人叫张廷玉，大家看清宫剧的时候能看到这个人。张廷玉一生中处事的准则，是黄庭坚的八个字，“万言万当，不如一默”。是说我自己认为我说一万句话都很恰当，不如沉默是金。“万言万当，不如一默”。这话习近平讲话的时候也引用过，“多言数穷，不如守中”。话讲得越多，最后就把自己逼到死胡同，山穷水尽了，多言数穷，不如守中，恰到好处就好！这是处无为之事，行不言之教。
“抱一为天下式”。“一”是什么？“一”就是阴阳两个方面，“抱一”不就是把两个方面合起来嘛。所以他讲的思维的方式“抱一”是什么样的？我们把这一章概括出来，十八个字，六个字一组，三六一十八。第一组，“知其雄，守其雌”。我知道自己力量强大，我知道自己有本事，我知道自己有能力，可是要守得住对面，要懂得示弱，要懂得锋芒内敛，你才有资格去谈对面。知其雄，守其雌！就像黄晓明和甄子丹演《叶问》一样，黄晓明找到师父，师父那个人又来挑衅了，我们怎么办？跑！甄子丹说跑。两三下就可以把他打倒了，你为什么要跟他较量？大家也知道，你也知道，你较量不就没有智慧了吗？
第二句话，“知其白，守其黑”。下围棋给我分配黑子。我就看黑子我不看白子，我就看我自己这点地方，你能把这个黑子守住吗？知其白，守其黑，白是什么？白就是内心的光明信念和远大的抱负。你内心有白有光明信念和远大的抱负，你才能守得住这个黑，不管是别人黑你，还是你自黑。你不屑于为之争，知其白，守其黑。如果你内心没白，那就不用舍，那就成了真黑了。所以我们说这个都是双向的，你看这才叫抱一。
知其荣，守其辱”。其实我觉得这一点对我们大家来讲更重要，为什么？因为现在很多人在讲国学的时候讲偏了，在讲让大家修养的时候就告诉大家，练，把自己练得心态好了，什么都OK。把自己心态练好？各位想，一个人到了一定的年龄，既没有跟年龄相应的位置，相应的才华，本事，和谐的情感，这些都没有，你再练你能够守得住吗？守得住辱吗？不可能。同学聚会的时候，别人几句讽刺的话你就崩溃。有这个荣，你才有资格去谈守得住辱。
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